Маркс говорил о необходимости уничтожения социальных антагонизмов, в результате чего принцип распределения социального времени должен будет коренным образом измениться. Характерное для современного общества всеобщее овеществление распространяется и на самого человека. Превращаясь в товар, продукт труда, результат деятельности самого человека, следовательно, выражение его сущностных сил, становится чем-то чуждым его природе. Поэтому мир товаров предстает перед человеком как мир чуждых сущностей, угнетающих и порабощающих человека, угрожающих уничтожить его человеческую сущность. Точно так же на человека в современном обществе распространяется и всеобщая количественная рационализация. Она подчиняет себе его внутренний мир, механизирует его, предоставляя в распоряжение человека практические и психологические стандарты решения всех его экзистенциальных проблем. Выдаваемые за универсальные, эти стандарты обладают «универсальностью наоборот», т. е. в каждом конкретном случае они не срабатывают именно в силу своеобразия данного случая. При создании таких стандартов самые интимные стороны жизни человека отрываются от его внутреннего мира и противопоставляются ему как нечто, существующее объективно и независимо. Более того, эти стороны внутреннего мира учитываются в тотальной калькуляции и включаются в общий процесс рационализации труда с целью увеличения его эффективности. Человек оказывается полностью поглощенным процессом труда, так как не только рабочее, но и свободное время должно быть полностью рационализировано, учтено и использовано в трудовом процессе. Человек перестает быть субъектом свой собственной деятельности, так как трудовая деятельность, в которую он вовлечен, уже не осуществляется в соответствии с его целями. Человек встраивается в протекающую по своим собственным законам механическую деятельность, он лишен возможности ей управлять, но у него нет возможности от этой деятельности и отказаться. Ему остается быть безвольным созерцателем, жертвой приложения анонимных исторических сил, объектом, сохранившим в качестве рудимента способность наблюдать и некоторые иные, совершенно практически бесполезные человеческие качества.
Созерцательность современного человека можно объяснить известной формулой Маркса, что «время становится всем, а человек больше ничем». Но это время теряет свой качественный характер и превращается в однообразный ряд определенных моментов, расположенных друг за другом в такой последовательности, которая требуется для эффективной организации и рационализации трудового процесса. Рационализированное и унифицированное время «сжимает» пространство, сокращает пространственное расширение человеческой деятельности (при помощи транспортных средств, коммуникаций и т. д.). Но само время начинает течь с все более возрастающей скоростью. Можно было бы тешить себя иллюзиями, что время стало более насыщенным, интенсивным, но на самом деле эта интенсивность имеет чисто количественный характер, качество же времени, его разнообразие при всеобщей унификации и специализации деятельности неизбежно деградирует.
Но каким бы ни был характер социального времени, именно оно определяет содержание и ориентации личностного времени.
Место и роль конфликта в обществе как системе соглашений
Г. С. Кузьмин
аспирант, кафедра конфликтологии, Институт философии, Санкт-Петербургский государственный университет
G. S. Kuzmin
Postgraduate Student, Department of Conflictology, Institute of Philosophy, Saint Petersburg State University
В классической работе «Об общественном договоре» Жан-Жак Руссо использует понятие общей воли (как соотношения свободы законотворчества и политической ответственности), для того, чтобы описать феномен коллективного, согласованного действия людей в системе прямой демократии. Конечно, это идеализированный подход – и даже автор характеризует наличием подлинной общей воли лишь античные полисы и современную ему Женеву. В условиях непрямой демократии, типичной для современных государств, концепция общей воли теряет свое значение. Имеет место отчуждение большинства людей от прямого политического процесса (в том числе и добровольное самоотчуждение). Формы реальной кооперации людей подменятся понятиями-симулякрами, как то: «позиция государства», «национальный интерес» и тому подобное. Конфликтологический подход, однако, заставляет нас вновь обратиться от абстракций к людям.