Концепция институционально-организационных циклов – ключ к пониманию смысла и логики истории России

В соответствии с принципом когерентности в эту историческую эпоху происходит зарождение и становление новой эпохи цивилизационной динамики – эпохи теократической церковной цивилизации. Фаза становления церковной цивилизации охватывает период с X по XII век. Глобальный институционально-организационный цикл церковной организации в этот период переходит на стадию рождения и становления Русской Поместной Церкви, в силу чего актуализируются процессы и тенденции формирования институциональных и ценностных основ церковной организации Русской Церкви X–XII столетия. Трансцендентная идея Церкви обретает имманентное тело – иерархическую организационную структуру, которая постепенно распространяет свое влияние на все более широкое пространство, происходит утверждение государственной религии. Благодаря чему значительно возрастает авторитет Церкви, ее влияние распространяется практически на все стороны общественной жизни. Под влиянием Церкви и распространения ее влияния и власти над определенной территорией формируется социально-культурное пространство конкретно-исторической цивилизации. В истории Евро-атлантической и Евроазиатской цивилизаций стадия церковной (теократической) цивилизации характеризуется распространением христианства, превращением Христианской Церкви в институционально-организационную форму духовной власти, что привело в целом к благотворному для общества разделению властей – духовной и светской.

13.2. Эпоха теократической церковной цивилизации – доминирования Церкви в организации общественной жизнедеятельности. Теократическая империя. «День третий»

«День третий». В эту эпохи цивилизационной динамики общество выходит из состояния первоначальной цельности и нерасчлененности, начинается процесс его дифференциации и утверждения совокупности относительно обособленных, специализированных элементов и частей, и их объединения, интеграции в единый социальный организм. Каждый организм воспринимает себя, с одной стороны, как целостность нерасчлененное органическое единство, как активное действующее начало, с другой стороны, как внутренне расчлененное целое, множество относительно обособленных и самостоятельных элементов и частей.

Смысл – сущность и предназначение данной исторической эпохи состоит в выявлении и актуальном раскрытии в общественной жизнедеятельности людей дилеммы жизни целого и жизни частностей, дилеммы единства и множественности. Единство противопоставляет себе множественность. Единство без множественности не может сознавать своего содержания, множественность без единства лишена реального содержания и есть лишь потенциальный образ хаоса. Единство, с одной стороны, существует в своей самости в сущностной нерасчлененной цельности, как единое начало, пластическое целое. В своей внутренней реальности ему присуще самосознание своей внутренней цельности, своей субстанциональности. С другой стороны, единство выступает как совокупность множества аспектов, наделенных относительно независимым бытием и сознанием, т. е. как синтез множественного бытия.

Метафорически смысл теократической цивилизации раскрывается в образе чаши. Символически смысл этой эпохи передается образом чаши, с которым связаны глубокие мистические представления и настроения. Образ чаши синтетический символ, в котором сплетены символы воды, крови, влажного начала, одухотворяющего мир; на этом примере мы видим, что все мистические образы древних тайных учений находятся в некой логической взаимосвязи. Мир – таинственная чаша, в которой смешались, как вода с вином, все элементы – высшие и низшие, материальные и духовные. В частности, материя, по выражению, встречающемуся в герменевтических трактатах, есть чаша бытия, в которой совершается творческое брожение и процесс духовного миросозерцания. Дух содержится в материи, как вода в чаше.

Идея воды или влажного начала не всегда служила символом материи, противополагаемой духовной сущности. Иногда, наоборот, вода символизировала духовное начало в его отношении к материальному миру. В этом смысле идея воды сливалась с понятием о влажном начале вообще, и в особенности с образом крови – этого старого как мир символа Духа. Символ крови, как созидающего и одухотворяющее начала, находит свое выражение, как в грубейших формах кровавого жертвоприношения (отражающего освобождение духа от плоти), так и в мистических учениях о необходимости пролития Божественной крови для одухотворения мира.