Идея Божественной Сущности, разлитой в мире, страждущей, истекающей кровью, раздробленной, но вновь обретаемой, мистически воплощаемой в содержимое таинственной Чаши, к которой приступают посвященные, совершающие символический обряд поглощения частицы этого содержимого, т. е. изображающие вечный процесс приближения человеческого духа к Божеству через вмещение Божественной идеи человеческим сознанием. В чаше обретается познание Божества, познается Божественная Сущность, частицею которой является каждое отдельное сознание.
В мистической литературе есть множество указаний на таинственное просветление, изливаемое из Божественной чаши. Но приступить к ней может лишь тот, кто «возненавидел свое тело и возлюбил себя», т. е. свое духовное «я», родственное Непознаваемой Духовной Сущности. Только такому просветленному, обожествлённому сознанию дано в мистической Чаше бытия «обрести Божество»[88]
.Эпоха теократической церковной цивилизации.
В эпоху церковной теократической цивилизации жизненного цикла Евроазиатской цивилизации X–XVI столетия происходит институционально-организационное оформление Церкви – института духовно-религиозной, сакральной власти, выстраивается иерархия духовной власти. Трансцендентная идея церкви обретает имманентное тело – иерархическую организационную структуру, происходит утверждение государственной религии. Церковь обретает самостоятельное, относительно обособленное существование от других форм организации общественной жизнедеятельности, которые еще находятся в нерасчлененном, слитном состоянии. Она превращается в корпоративную структуру, имеющую свои особые политические и экономические интересы.Низшие аспекты выделяются из-под власти высших, и стремятся к безусловной свободе; сначала они все вместе безразлично восстают против высшего начала, отрицают его. По закону развития, два низших аспекта отделяются вместе от высших. Они еще не разделены, одно включает другое, государство, еще слитое с экономическим обществом, отделяется от церкви. Политическая и экономическая сферы общественной жизнедеятельности находятся в нерасчлененном, слитном состоянии они еще не разделены, одно включает другое, и вместе эти сферы отделяется от церкви, стремясь выйти из-под ее власти, они устремлены к безусловной свободе.
В данную историческую эпоху центром консолидации общества, доминирующей силой, объединяющей людей, выступает Церковь и церковная иерархия служения Богу, иерархия духовной власти. Свою власть и влияние церковная иерархия постепенно распространяет на все более обширное пространство. Благодаря чему значительно возрастает авторитет церкви, ее влияние распространяется практически на все стороны общественной жизни. Под влиянием церкви и распространения ее влияния и власти над определенной территорией формируется духовно-культурное пространство цивилизации.
В рассматриваемую историческую эпоху происходит утверждение господства Вселенской Церкви в качестве социально-политического и экономического института, Церковь стремиться стать государством. Усиливается стремление церкви к ценностям материального мира, к власти политической и экономической. И как следствие устремленности церкви к тотальной власти над обществом, не только духовной, но и политической, и экономической происходит ее упадок, и деградации в материальном плане бытия. Привилегированность положения духовенства приводит к его испорченности, а безнаказанность – к преступности, что влечет за собой извращение догматики для оправдания проступков духовенства.
Дальнейший путь идет через формализацию (обрядовость) догматизацию и бюрократизацию церковной организации. Господство церковной бюрократии ведет к карикатурному искажению подлинной миссии церкви – духовно-нравственное служение Богу. Религиозная вера вырождается в церковную идеологию, призванную обосновывать и обеспечивать мирскую политическую и экономическую власть церкви.
Утверждение одностороннего господства Церкви порождает недостатки и несовершенства, в силу которых значение мирской жизни обесценивается. По мере усиления своей власти Церковь рождает настрой нетерпимости и осуждения всего мирского, телесная природа признается греховной, лучшей долей человека признается аскетизм, все естественные и положительные науки осуждаются как вредные, или, во всяком случае, бесцельные, искусство получает прикладное значение как церковно-служебное. Одностороннее утверждение идеальных целей и ценностей не ведет к утверждению гармонической целостности общественного организма, и в конечном результате приводит к прямо противоположному: церковь утрачивает свое истинное предназначение – центрирование на духовных ценностях, их хранение, раскрытие и утверждение в общественной жизни.