Koran notes epub

[270а]

Букв. «три».

[271]

Человек всегда стремился к материализации Божественной сущности, то ли от непомерного величания, то ли не отдавая себе отчета в том, насколько скудны возможности нашего физического восприятия: мы не видим плотного потока электронов в проводнике, не различаем звуковых волн, не ощущаем присутствия разумных «сопланетян» нечеловеческой природы и т.д. и т.п. - и все же претендуем на физическое постижение Божественной сущности. Испокон веков человек возводил себе Бога-Солнце, Бога-Огонь, Бога-Фараона, Бога-Царя и, наконец, Бога-Вождя, все более изощренно упражняясь в словесном оправдании подлинности своего Бога. Ну совсем как у Зигмунда Фрейда: творит действие, а потом подыскивает причинное обоснование своему творению! Поистине, «не ведают, что творят». И здесь, безусловно, всегда просматривался элемент языческой материализации Господней сущности. Как же толкует понятие Божественной сущности Коранический вероустав:

1) Бог - то, что человеку не дано постичь: «Нет видения на земле, что Господа постичь способно» (С. 6, ст. 103);

2) Господь свободен от всяких нужд, в том числе таких чисто «земных» реалий, как узы отцовства, супружества и т. д.;

3) Господу нет надобности создавать и посылать «сына» на жестокие испытания, мученическую смерть во имя искупления грехов человеческих, так как в этом случае исчезает понятие личной ответственности каждого и соответственно становится ненужным Господень Суд, где человечество предстанет как безликая сущность и исчезнет грань между добро и злотворящими, верующими и неверными; станет ненужной целевая значимость пророческой миссии посланников;

4) далее, принимая свидетельство Нового Завета (Мф. 4:1) о том, что «...Иисус возведен был Духом (после крещения) в пустыню, для искушения от диавола...» (то же самое в апокрифе Евангелие от евреев, где «Дух святой перенес его на гору Табор» с той же целью искушения, т.е. в пустыне, как и на горе, Иисуса искушал дьявол), мы получаем еще один знак его человеческой, а не Божественной природы, ибо по меньшей мере неразумно представить, что Всевышний отдаст Своего сына на искушение дьяволу.

Человек способен различать, а следовательно, постигать только посредством сопоставления, сравнения. Так, существование цвета познается изначально через контраст белого и черного с последующим выявлением других цветов. Понятие температуры человек ощущает через контраст горячего и холодного. Мы различаем свет, познав мрак, а мокрое - познав сухое, мы обретаем способность любоваться красивым, лишь сопоставив его с уродливым, и, наконец, мы ощущаем воздействие зла лишь через контраст с добром.

Любое явление остается непознанным, скрытым от познания лишь до тех пор, пока не находится его контрастное проявление. Только выявив контраст, мы идентифицируем явление, наделяем его языковым оформлением (словарным наименованием) и причисляем к тому или иному виду, роду, разряду и т.п. Здесь, как вы уже поняли, речь идет о познании сущности через явление путем качественного сопоставления его проявлений. Иными словами: скрытое проявляется через контраст. Но так как у Бога нет сущностного контраста, Он всегда остается скрытым. «Свет Бога не имеет в ряду Его творений контраста Себе, через который Он мог бы обнаружить Себя для наших глаз» (Джелаль эд-Дин Руми). А потому умозрительное, чисто теоретическое постижение Бога никогда не принесет нам того желанного мира с самим собой, того возвышенного состояния душевного экстаза, к которым так щемяще тяготеет все наше существо. Мы должны осуществить в себе Бога через благоговейный восторг и преклонение перед восхитительной красотой и абсолютным совершенством природы как земного проявления ее Первоисточника - Всевышнего Бога, Бесконечного, Вечного, Неименуемого и Абсолютно Деятельного, Которого никогда нельзя постичь до конца.

На современном уровне научно-технического знания некоторые могут возразить, что природа (ее составные элементы) сама-де творит все новые и новые формы по Вселенскому Закону причинно-следственных связей, т.е. каждая причина имеет свое следствие (или множество их), которое, в свою очередь, служит причиной (уже как бы второго порядка), порождающей новое следствие, и так до бесконечности. Но, строя свое суждение на такой логике, мы неизменно вынуждены будем признать существование Первопричины, или скорее Протопричины (по аналогии с протоязыком, прототекстом; см. прим. [15]). Вот этой протопричиной и стала Господня материализация Слова «Будь!», породившая, что представляется вполне естественным, целое множество следствий, которые, в свою очередь, стали вторичными причинами, вызвавшими уже свои следствия и вершившие таким образом все новые и новые действия.

[272]

См. прим. [2219] (С. 57, ст. 28).

[273]