В Причерноморье и в Индии осталось немало сходных по звучанию и тождественных по смыслу названий, причем не только отдельных, но и в тех же соседствующих сочетаниях: Синду («река»), Силис («соленый»), Сокур («каменистый») и Синдху, Силас, Суккур. Лесистые, изобилующие камышами местности и здесь и там назывались Дандака; древние города Апатура и Опатура были и на Тамани и в Индии; созвучны имена царей Таксакиса и Палака, Такчака и Палака.
Но самое важное для нас в поиске мифологических соответствий обрядам древнейших курганов — это сходство наименований арийских божеств. В Крыму известны упоминания Састра («божественного свода»), в Приазовье — гор Митры («мира»), в Нижнем Поднепровье — Магадавы («великой девы») и Бутуната («властителя духов»). Эти же божества присутствуют и в индуизме, что, по словам О. Н. Трубачева, «предоставляет ценную возможность датировать начало индуистических верований временем обитания индоариев в Северном Причерноморье».
Сборник гимнов «Ригведа» — древнейшая из священных книг индуизма и основной источник по истории и мировоззрениям ариев. Литература, посвященная толкованию и изучению «Ригведы», чрезвычайно обширна. В Индии она начала накапливаться еще в те времена, когда в Греции только помышляли записать «Илиаду» и «Одиссею» Гомера. Первое знакомство европейской науки с «Ригведой» относится к началу XIX века.
Сборник включает 1028 гимнов, разделенных на 10 циклов. Некоторые из циклов были созданы полулегендарными певцами-сказителями риши и хранились затем их потомками; происхождение других циклов неясно. Большая их часть начинается обращением к Агни — «огню». Ему, без которого невозможно жертвоприношение, посвящен и самый первый гимн. Последующие гимны обращены к отдельным богам и группам божеств. Последний, итоговый гимн, призывает к единству:
Призыв был весьма актуален. «Ригведа» создавалась в среде родов и племен, находившихся на зыбком рубеже первобытнообщинных отношений и рабовладения. Не только строительством курганов-святилищ, но и священными гимнами укреплялось единство. И образ Митры стал у индоиранцев одним из наиболее почитаемых, соединив в себе — как Мир у славян — значения «вселенной», «общины», «гармонии».
Время и место создания «Ригведы», а тем более ее отдельных циклов и гимнов, неизвестно. Считается, что она была упорядочена в середине II тысячелетия до нашей эры, сразу после переселения ариев в Индию, неким Вьясой («тем, кто связал»). Исследователи не сомневаются, что отдельные части сборника создавались еще на прародине ариев. По текстам гимнов похоже, что это была лесостепь. Однако в те времена она доходила по долинам Днепра, Дона и других рек до морских побережий; она же входила в зону сезонных кочевий степных скотоводов. Так, лесостепные янтарь и березу находят даже в причерноморских курганах.
Запечатленные в некоторых гимнах астрономические ситуации, так называемый «ведийский календарь», позволяют отнести зачатки «Ригведы» к 4500–2500 годам до нашей эры, ко временам древнейших курганов. Об этом же свидетельствуют и пласты мифологических образов. Позднейший из них создавался, несомненно, в Индии, но древнейший хранит память индоевропейского языкового единства, выделение из которого индоиранской (арийской) общности произошло между серединами IV и III тысячелетий до нашей эры.
Не ясно и назначение гимнов. Очевидно, однако, что исполнение их приурочивалось к календарным празднествам и важнейшим событиям человеческой жизни, сопрягаясь с жертвоприношениями и новогодним «сотворением мира», сочетаясь с возжиганиями и возлияниями на каких-то возвышенностях… Все это очень напоминает курганный обряд.
Следуя восточной традиции, «Ригведа» долго не записывалась и передавалась в родах риши-сказителей изустно. Но при этом, как полагают специалисты, текст сохранялся «с такой исключительной полнотой и подлинностью, для которой в истории человечества нет даже отдаленной аналогии». Варианты отсутствуют: текст «Ригведы» един. Расхождений нет не то что в словах, в интонациях, с которыми в разных областях Индии доныне исполняется «Ригведа» у специально устроенных жертвенников.
Рис. 11. Курганы с символикой Вселенной: Луны, Солнца, Млечного Пути и вселенского Змия.
Этих жервенников-алтарей 3, общее их название шрута («слушать»). Главный имеет круглую, солнцеобразную форму и именуются веди («ведать»), на его огне готовят жертвенную пищу. Второй алтарь прямоугольной формы и располагается восточнее первого, в его огонь бросают часть жертвенной пищи. Третий алтарь дакшин-агни («южный огонь») располагается южнее предыдущих и имеет вид полумесяца; бросаемая в него жертва предназначается для владыки загробного мира Ямы и предков.