Космические тайны курганов

Считалось, что, попадая в потусторонний мир и становясь Савитаром, «Солнце» — Сурья превращается в Асуру и в этом значении воплощается в Варуну — «кипящего». Превращения, как видим, совершенно логичные: соединившееся с подземными водами солнце должно было, конечно, их разогреть. Образовавшиеся при этом клочья тумана и облаков уподоблялись змеевидным асурам — «не-вóдам» или, уже в переносном смысле, «жизненным силам». Под этими силами подразумевалось тепло, отдаваемое подземным Савитаром — Асурой — Варуной. Отдав часть тепла, прогрев в очередной раз подземное царство, обновленное Солнце вновь выходило на небо и, согревая уже не столько воды, сколько воздух, порождало в нем дэвов — «сияющих».

Ясно, что асуры и дэвы были связаны солнцем, но из-за него-то у них и происходила борьба. Потусторонние демоны и небесные боги тянули его в разные стороны, подобно куску шкуры! Такой ритуал — поединок за белую шкуру, символизирующую Сурью, существует в Индии и поныне.

В период зимнего солнцестояния борьба за обладание Сурьей была особенно напряженной. Еще бы! Дни становились совсем короткими, холод сковывал землю, жизнь замирала… Куда уходило тепло? Ясно, что его забирали подземные демоны, взращенные в среде прочих асур. Главным среди этих злодеев считался Вригра — «преграда», но вместе с тем и «врата». Это он заточал в скалу Валу и «Огонь» — Агни и коров — лучи подземного Солнца — Асуры, сковывал (льдом) священный напиток Сому.

Вритре дэвы противопоставляли воителя — Индру. Рождался он долго и в муках (по-видимому, в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием), но затем побеждал-таки Вритру, раскалывал Валу и выпускал на белый свет (к дэвам) отнятые асурами у Солнца огонь и лучи, пьянящего Сому. До летнего солнцестояния Сурья торжествовал, но затем дэвы утрачивали над ним власть, и она постепенно переходила к асурам…

Такая схема годового коловращения мира могла родиться лишь на территории с резко выраженными временами года. И действительно, она присуща той части арийских племен, истоки которой уходят в прошлое меотов, индов (синдов) и тавров Северного Причерноморья, в кеми-обинскую, усатовскую и другие культуры, тяготеющие к Балканам. Представители именно этой ветви индоиранской языковой общности ушли затем в Индию и создали «Ригведу».

Но была и другая ветвь, уходящая корнями на Кавказ и в Переднюю Азию. Ее древнейшие представители в Северном Причерноморье тяготели к куро-араксской и алазано-беденской культурам. Сохраняясь затем в древнем Иране, племена этой ветви индоиранцев создали «Авесту» — подобный «Ригведе», но более поздний во всех отношениях сборник гимнов и поучений.

У иранцев дэвы оказались злыми, асуры же — добрыми. Понятно: в обжитых районах Закавказья и Передней Азии люди страдали не от зимней стужи, а от летнего зноя, именно он больше всего угрожал урожаю и поголовью скота. Соответственно, главным божеством иранцев стали не Дьяус и сын его Индра, а Асура. Первый в «Авесте» не упомянут вообще, второй низведен до уровня третьестепенного демона, зато Асура возведен в ранг верховного владыки и наречен Ахура Мазда — «господь премудрый». Ему противостоит бог тьмы и зла Ангро-Майнья — «нечистый дух», воплощающий пагубные страсти, «не-жизнь».

Ахура Мазда и его окружение моложе божеств «Ригведы» не только хронологически, но также исторически: не менее 500 лет разделяет окончательные редакции «Ригведы» и «Авесты», к развитому первобытнообщинному строю относится первая и к формирующемуся государству — вторая.

Однако иранцы еще сохраняли кое-что из своих давних традиций, и эти древние представления приближались к тем, которые остались господствующими в индийской традиции. Подобно Варуне индийцев, Ахура Мазда иранцев теснейшим образом связан с Митрой.

Иранская Ардви Сура («влажная», «сильная») соответствует индийской Адити в значении Притхиви — «земли», подогретой Сурьей и порождающей влажные испарения — асуров. С названием последних связано понятие асу (аши, аху) — «хозяин», «божество». Это понятие во многом близко индийскому рите, которому у иранцев отведена роль «покровителя» (рату). Подчиненность рату более высокому аху очевидна в «Жалобе Души Быка», включенной в «Авесту». Животное добивается у Ахуры Мазды верховного покровительства, но получает отказ: ему велено подчиняться человеку.

И тогда Душа Быка возопила: «Сказать, что я должна в качестве рату удовлетвориться немощным словом бессильного человека, я, желающая сильного аху!»

Соответствия представлениям древнейших иранских племен можно найти лишь в отдельных курганах ариев. Прежде всего в тех, где достаточно выражен образ Асуры: подземного солнца Савитара и Варуны. Соответствия же образу Ахуры Мазды и другим божествам поздних иранцев представлены в скифских курганах.