В XX в. К. как абсолютизация творческого начала культуры, несущая гибель всему наличному культурному бытию, оформилась в молодежном движении 60–70 гг., основанном на утопическом стремлении вернуть современного человека к его «естественному» состоянию. Понятие К. было введено американским социологом Т. фон Роззаком для обозначения «континуума мысли и действия» нонконформистской молодежи, никак не связанной жесткими идеологическими, политическими, религиозно-социальными программами и объединенной лишь негативным отношением к существующей системе культурных ценностей. К. присущи ориентация на «принцип удовольствия», связанного с самоосуществлением «здесь, сейчас и немедленно», и устремленность к социальным изменениям во всех сферах жизни.
Выступая против традиционного рационализма и веры в безграничные возможности разума, К. констатирует «бесцветность жизненной рациональности», «бесчеловечность современной науки». В качестве антитезы предлагаются «контркультурная эпистемология» (нерациональные способы познания); интроверсия (сосредоточенность на внутренних переживаниях личности), доходящая до отталкивания от «дурного мира», ухода из него, вызванного разочарованием в возможностях изменить его на путях социальных преобразований; «новое видение» жизни на фоне «выпадения» из общества, понятое как Великий отказ от существующих норм и ценностей.
Неприятие существующего порядка вещей рождает интегративные ценностные образы-лозунги, определяющие горизонты контркультурного сознания: «назад к природе», «новая чувственность», «неорелигиозность и мистицизм», «свобода», «музыкоцентризм». Лозунг «назад к природе» является специфическим продолжением культурно-философской традиции возвращения к «естественному» существованию человека, освобожденного от давления социальности (Антисфен, Диоген,
Поиски новых средств компенсации жизненной неустроенности приводят К. к «неорелигиозности» и «неомистицизму»: неохристианство, йога, дзен-буддизм, восточные учения переплетаются с теософией, оккультизмом, язычеством. Призыв к «свободе» должен был «изменить и разрушить существующее общество без насилия, без захвата политической власти». Свобода в данном случае означает тотальный отказ от норм, культурной традиции, от рационализма и репрессивных социальных институтов, подавляющих непосредственность человека. Внутренняя противоречивость и непоследовательность идеи проявилась в ориентации на сиюминутные спонтанные переживания в сочетании с «самоидентификацией с коллективом». Массовый экстаз и культ лидера, гуру, культ звезд в практике К. усилил запутанность в решении проблемы свободы личности.
«Музыкоцентризм» К. определялся особенностями музыки, эмоциональные возможности которой оказались наиболее адекватными средствами спонтанного порыва «новой чувственности, естественности человека». Отвечая установкам сознания на «невербальные», «неидеологические» способы общения, музыка давала мощные импульсы к ощущению единства и слияния с коллективом, приобретающего характер ритуальных массовых «радений». Оказывая мощное давление на психику, она способствовала реализации потребности в «расширении сознания», выхода за пределы обыденного, повседневного, реализации идеи «возврата к природе, к инстинктивному ощущению жизни». В соответствии с контркультурным лозунгом «каждый человек – художник!» музыка в ее рок-качестве способствовала привлечению к музыкальному самовыражению широких масс молодежи. Именно «музыкоцентризм» К. явился свидетельством ее неоромантических ориентаций, поскольку «панмузыкальность» во все времена сопровождала романтическое мироощущение.
Рубеж 70–80 гг. связан с кризисом К. как социального явления, нарастанием коммерциализированной «псевдокультуры», появлением стиля диско и панк-культуры. Последняя лишь довела до крайности дух альтернативности и эпатажа, вызова, свойственный агрессивному полюсу К., которая в итоге растворилась в шоу-бизнесе.