Вместе с тем, по мнению Дарендорфа, К. вездесущ, его формы становятся всё многообразнее (сам исследователь выявил не менее 15 типов социальных К.), К. «накладываются» друг на друга, уже не прослеживается прозрачная связь между экономическими и политическими характеристиками класса. Р. Дарендорф даже вводит понятие «ситуационный класс». Это та вполне реальная, известная всем группа людей, которая официально правит в данный момент. К «ситуационному классу» относятся президент, премьер-министр и министры, высшие судебные чиновники, администрация, неоппозиционная часть парламента. Такой «класс» не имеет целостного и устойчивого экономического, политического и идеологического лица, это временная общность, а не универсальный субъект социального действия. Такой «класс» – носитель одной из многообразных форм К. в системе управления.
В любой иерархически построенной системе социальные отношения существуют в рамках навязанных индивидам социальных ролей, которые ощущаются как принуждение. Всякая норма, правило, традиция предполагает исполнителя и того, кто следит за их исполнением. К. есть форма проявления свободы, возникает он из простейшей «клеточки» отношений неравенства – отношений господства и подчинения. Любая регуляция социальных отношений, основанная на законе, норме, правиле, включает элемент принуждения и может вызвать К. К. неотделим от хорошо организованной социальной системы. Но если общество не хочет признавать саму возможность возникновения К., этого порождения свободы, то оно загоняет К. внутрь, что делает его неизбежное проявление в будущем более разрушительным.
Если К. – порождение отношений управления, то его надо превратить в рычаг управления: надо выявить, осознать, сделать его предметом общественного внимания. Это поможет определить реальные причины К., область его возможного распространения. Каждый конкретный К. имеет относительный характер, он локализуется в определенной области; К. в целом есть универсальная форма человеческого общежития, он абсолютен. Осознание этого обстоятельства есть условие индивидуальной свободы, предпосылка противостояния личности силе обстоятельств. К. в этом случае не затягивает человека целиком, ибо в современном стратифицированном обществе нет абсолютного согласия и абсолютного противостояния, мы не играем всю жизнь одну и ту же пьесу, а участвуем одновременно в самых разных спектаклях. Социальный мир если и предполагает «войну всех против всех», то «войну» по правилам, «войну» организованную, «войну», в которой твой противник, поднимая забрало, обнаруживает поразительное сходство с тобой: войну-игру, войну-диалог, войну-противоречие.
КОНФУЦИЙ
, Кун-Фу-цзы, чаще – Кун-цзы, «Учитель Кун» (551–479 гг. до н. э.) – китайский мыслитель, политический деятель, педагог, создатель оригинальной этико-политической системы на основе идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Его изречения собраны под названием «Суждения и беседы». К. приписывается авторство книги «Вёсны и осени», комментариев к «И цзин» («Книге перемен») и др.К. поставил перед собой задачу демифологизировать архаичные религиозные мировоззренческие модели: Небо перестает быть богом, но остается началом, хранящим порядок. К. хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью.
В духе традиционного древнекитайского родового мировоззрения К. выдвигает тезис, согласно которому природа человека определяется «предначертанием Неба», но подчиняется закономерностям Земли и человеческой натуры, ее стремлению к выгоде, богатству, радостям, знатности. Ближе всего к своей собственной природе (Небу) человек находится в момент своего рождения; по мере следования по своему жизненному пути он удаляется от нее. В древности воля Неба и воля Земли были едины. Корректируя и направляя натуру человека (его интересы, притязания), они определяли его целостность и гармонию человеческих отношений. Разрыв былого единства Неба и Земли вылился в противостояние небесного мира вечности, содержащего в себе недифференцированное единство прошлого, настоящего и будущего, земному миру настоящего, для которого прошлое (уже история) и будущее (еще идеал) остаются в вечности. В ситуации расслоения первомира человеческая натура осталась наедине с собой, «зависнув» в абсолютной пустоте мирового пространства. Иначе говоря, человек общества периода разложения родовых отношений получил свободу для реализации притязаний собственной натуры.