Краткий курс практической метафизики

Последняя и самая гибельная страсть — гордыня. Лукавый теперь заходит с другой стороны — человека распирает от превозношения; ему кажется, что он уже достиг всего, и притом своими собственными усилиями. Что он почти Бог. Иоанн Лествичник пишет: "Гордость есть отвержение Бога, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, отгнание помощи Божией, виновница падений, источник гнева, горький истязатель чужих дел, судья бесчеловечный, противница Богу, корень хулы … Где совершилось грехопадение, там прежде водворилась гордость, ибо гордость есть предвестница падений". Иоанн Кассиан предупреждает: "Это самый свирепый и неукротимый зверь, нападающий особенно на совершенных и с лютым грызением пожирающий их, когда они достигают почти уже самой вершины добродетели". Преподобный Нил Синайский спрашивает: "Нету у тебя ничего доброго, чего не принял бы ты от Бога. Для чего же величаешься чужим, как своим? Для чего хвалишься данным благодатию Божиею, как собственным своим стяжанием?" То есть гордость — это еще и присвоение чужого. Советов, как противостоять гордости, много. Вот и Ефрем Сирин говорит: "Имей смиренный образ мыслей, чтоб, превознесшись на высоту, не разбиться тебе в страшном падении". А как избежать этого? Радикальные средства неизвестны — только постоянное противостояние лукавым помыслам. Разве что Иоанн Лествичник написал: "Блудных могут исправить люди, лукавых — ангелы, а гордых исцеляет Сам Бог". Эти предупреждения, вне всякого сомнения, полезны, но никто из отцов не указывает на корень зла. Следовательно, и на искоренение его. И это не случайно, поскольку в даже в догматике Православия заложено сохранение ego даже при обожении. Полный отказ от "я", поиск и замена его настоящим "Я" — только это может быть радикальным средством от гордости. В общем-то, к этому подвижники, преодолевшие гордыню, и приходят. Но весьма окольным путем.

Что же может подвигнуть человека на уход от мира, на монашество? Вот как об этом говорит один из современных афонских старцев: "Тот, кто оставляет мир для того, чтобы стать монахом, оставляет его не из ненависти к нему, не из-за того, что питает к нему отвращение. Он ненавидит грех, царящий в мире, и желает оставить зло. Насколько монах удаляется от мира, и при содействии благодати Божией исцеляется, настолько он понимает, как безумен мир. Насколько монах освобождается от тяжести своих грехов, настолько вселившаяся в него любовь Христова пробуждает в его сердце желание взять на себя грехи других людей, отдать всего себя. Не только свои страсти, которые чужды природе человека, но и то, что естественно и присуще природе человека — свои добродетели, приобретенные постом, бдением, великими трудами, отдать это, чтобы получить возможность общаться с Богом, который превыше естества, и благодать которого он начал чувствовать… Бог есть любовь, и как солнце освещает все, так и тот, кто вступает в общение со Христом, Богом любви, уже не может удержать в себе эту любовь, но простирает ее на людей жаждущих любви, чтобы они покаялись и получили возможность спасения".

Монашеский путь тернист и тесен. "Когда человек начинает идти к Богу, тогда небрежение и беспечность отбрасываются. Прерываются все связи даже те связи, которые он имеет с людьми. Человек идет к Богу, молится, и благодаря молитве все препятствия на его пути исчезают. "Терпением вашим стяжите души ваши", говорит Христос. Терпением мы предаем свои души в Его руки. Человек должен терпеть в первую очередь самого себя. А затем и своих ближних, своих сподвижников. Если он духовно преуспевает и достиг уже того, что благодать Божия, как огонь попаляет в нем демонов, тогда ему следует терпеть ту брань, которая приходит по попущению Божьему, брань от демонов такую, какую им попускает Бог. Это лествица, утвержденная на земле и восходящая до небес. И каждый, соответственно своему усердию, восходит по ней, устремляя свое внимание вверх, туда, куда он должен достичь, и где его ожидает Христос".

И далее: "Удаление от мира дает нам свободу, которая способствует хранению ума. Первое, с чего начинает монах, это насаждение в себе памяти о Боге, через удерживание в уме, который таким образом получает работу, имени Иисуса Христа. Имя господа нашего Иисуса Христа — это не просто слово, это энергия, это сила. Итак, ум, держа слово Христово, постоянно бодрствует, и видя приближающиеся прилоги, хватает их и подвергает испытанию, спрашивает — кто ты: свой или враг?"

Главное средство в исихазме — контроль мыслей. "Когда ум контролирует чувства, тогда он не допускает ничему неразумному приближаться к себе и побуждает человека устремляться человека к единению с Богом. Мы общаемся как с чувствами, так и с нашим внутренним миром посредством помыслов, которые приближаются первыми. Здравый ум различает приходящие помыслы. Когда же он спит, тогда, подвергнувшись нападению помыслов, впадает в неразумие, чувства порабощаются, и тогда ум ведет человека к падению".