Читаем Культурология. История мировой культуры и религии полностью

Во-первых, отметим, что для культуры эпохи Возрождения характерно крайнее, чудовищно гротескное воплощение и гуманизма, и индивидуальности. Так, гуманизм как оправдание земной жизни, земной любви превращается в оправдание разврата, в оправдание любых средств для обустройства земной жизни. Примерами чему являются: нарушение обета безбрачия католическими священниками, Папой Александром VI; расширение практики продажи индульгенций, которая являлась источником средств, столь необходимых для строительства и украшения соборов; утверждение политической мощи католической церкви; удовлетворение стремления к роскоши и наслаждению высшего католического духовенства. Оправдание индивидуальности превращается в оправдание самого необузданного индивидуализма, который делает обыденными нарушения клятв, тайные убийства, коварство. Героем эпохи становится Чезаре Борджиа, сын Папы Александра VI, который ради достижения своих политических целей использовал любые, даже такие чудовищные средства, как яд, убийство родного брата, предательство. Именно Чезаре Борджиа становится прообразом литературного идеального носителя верховной власти для Никколо Макиавелли в его знаменитой книге «Государь», который ради политических целей использовал любые средства. Неудивительно, что эпоха Возрождения – это время, в котором соседствуют высокие стремления, неутомимые поиски и низменные порывы, несдерживаемые страсти, жестокий произвол, это эпоха, которую, по образному выражению Ф. Ницше, вынесли на своих плечах сто титанов.

Во-вторых, эпоха Возрождения считается эпохой рождения современной западноевропейской ментальности с ее ценностью материальных благ, карьеры, успеха и принципом неприкосновенности личности.

Культура эпохи Возрождения является воплощением принципов гуманизма и индивидуальности. Действительно, в литературе широко доказывается недопустимость переписывания и утверждаются такие жанры, как автобиография, сонет, как выражение глубоко интимных чувств. Затевая перевод, автор долго объясняет читателю, что его лично побудило приступить к данному переводу. Например, в письме своей подруге дама признается, что услышанная ею канцона понравилась бы ей, если бы она точно знала, что та не похожа на все известное и отличается новизной. Героями «Декамерона» Д. Боккаччо (1313–1375) становятся: ловкие жены, обманывающие своих простоватых мужей, сластолюбивые монахи, люди, для которых без сильной любви нет подлинной жизни. Земная любовь, как озорная, так и сильная, трагическая, становится главным предметом изображения.

Ярким становится воплощение нового идеала прекрасного в живописи. Прекрасное – не просто отблеск божественного, как считали в Средние века, а единство божественного и природного в его гармоничности, соразмерности. «Сущностью красоты не может быть тело, ибо если красота была бы телесной, то не имела ничего общего с добродетелями души», – рассуждал М. Фичино. Соответственно, символами живописи Возрождения становятся портреты, например, кисти Леонардо да Винчи (1452–1519), Рафаэля (1483–1520), Микеланджело (1475–1564) и ряда других, как воплощение индивидуальности и гуманизма, на которых и Богоматерь изображена, как земная женщина в ее идеальной, совершенной земной красоте, и все женщины предстают в своей безмятежной и величественной красоте.

Утверждается в живописи и пейзаж, который становится необходимым атрибутом портрета и самостоятельным жанром, например, у Альбрехта Дюрера (1471–1528), которого называют последним художником Средневековья и первым художником Возрождения, поскольку в Германии его творчество воплотило время перелома культурных эпох. Стремление точнее передать природное побуждало художников разрабатывать правила перспективы, исследовать законы пропорциональности и т. п.

Архитектура поворачивается к человеку: не только храмы, но и удобные виллы становятся символами новой эпохи, подтверждением чему является творчество Леона Баттиста Альберти (1414–1472).

Возвышение природы до уровня Бога делает природу самостоятельным объектом исследования. Если в Средние века познание природы должно было служить еще одним доводом божественной мудрости и величия Бога, и во всяком явлении искали, прежде всего, божественный замысел, то признание ценности природы сделало целью науки выяснение законов природы. При этом главными методами познания становятся: эксперимент, наблюдение, рациональное рассуждение, математическое доказательство.

Рационализации, объяснению с позиций человеческого разума подвергается богословие. Открывается интеллектуализирующая сторона понятия Бога. Акцентируется внимание не на всемогущей и неисповедимой воле Бога, а на действии Бога в соответствии с идеями ума, что соответствует характеру научного познания этой эпохи. Подчеркивается необходимость знания арифметики, геометрии и астрономии, углубление в природу вообще для понимания Священного Писания, изобилующего названиями животных, трав, минералов.

Перейти на страницу:

Все книги серии Учебники ТГАСУ

Культурология. История мировой культуры и религии
Культурология. История мировой культуры и религии

Учебное пособие посвящено ключевым вопросам культуры, которая анализируется как сложная многоуровневая система, включающая в себя различные сферы: обычаи и нравы народов, религию, материальную культуру, искусство, науку. В авторской концепции рассматривается культура ведущих стран разных эпох от первобытного мира до Новейшего времени. Дается анализ тенденций культурного развития регионов, а также краткая характеристика особенностей протекания этих процессов. Каждая тема содержит методическую часть, включающую в себя вопросы и список рекомендованной литературы.Учебное пособие рекомендовано Учебно-методическим советом ТГАСУ. Предназначено для подготовки бакалавров по направлению 08.03.01 «Строительство», а также будет полезно всем, кто интересуется историей мировой культуры и религии.

Вадим Геннадьевич Ланкин , Вера Андреевна Гайдашова , Константин Викторович Фадеев , Мария Николаевна Кокаревич , Татьяна Александровна Шаповалова

Религиоведение

Похожие книги

Перестройка в Церковь
Перестройка в Церковь

Слово «миссионер» привычно уже относить к католикам или протестантам, американцам или корейцам. Но вот перед нами книга, написанная миссионером Русской Православной Церкви. И это книга не о том, что было в былые века, а о том, как сегодня вести разговор о вере с тем, кто уже готов спрашивать о ней, но еще не готов с ней согласиться. И это книга не о чужих победах или поражениях, а о своих.Ее автор — профессор Московской Духовной Академии, который чаще читает лекции не в ней, а в светских университетах (в год с лекциями он посещает по сто городов мира). Его книги уже перевалили рубеж миллиона экземпляров и переведены на многие языки.Несмотря на то, что автор эту книгу адресует в первую очередь своим студентам (семинаристам), ее сюжеты интересны для самых разных людей. Ведь речь идет о том, как мы слышим или не слышим друг друга. Каждый из нас хотя бы иногда — «миссионер».Так как же сделать свои взгляды понятными для человека, который заведомо их не разделяет? Крупица двухтысячелетнего христианского миссионерского эксперимента отразилась в этой книге.По благословению Архиепископа Костромского и Галичского Александра, Председателя Отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви

Андрей Вячеславович Кураев , Андрей Кураев

Религиоведение / Образование и наука