Курс лекций по истории Восточных философий (ориентософии). Том первый. Протософия (СИ)

Араньяки и Упанишады структурно завершают цикл ведических текстов (веданту). При этом они могут завершать весь цикл текстов, а могут являться структурной частью брахманов, но опять-таки завершающих конкретную Веду. В этом случае тексты относятся к классу Веданг (см. Таблицу 1.). Веданта и Веданга (тексты написанные до V в. до н.э.) имеют класс священных текстов, источник которых само божество. А тексты, входящие в веды после указанной даты Смрити. Они написаны отдельными авторитетными мыслителями и носят на себе печать ограниченного человеческого знания (об этом подробнее в последующих лекциях).

Таблица 1. Классификация древних индуистских писаний

http://indianroom.ru/wp-content/uploads/2014/07/Hinduscriptures.jpg

Но вернемся к рубежу тысячелетий, когда на севере Индии формируется протофилософская система. Исследователи, внимательно изучившие этап зарождения в Индии философского знания, отмечают на серьезную роль в этом процессе трех аспектов

1.Здесь присутствуют два универсальных понятия мирового закона - Рита и Кама. В ведийских гимнах сказано, что все три части мира управляются силой, называемой Рита (букв. "закон, мировой порядок"). Рита называется первоосновой мира и действующих в нем законов. В гимнах сказано, что благодаря Рите Солнце перемещается по эклиптике, сменяют друг друга времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Ей подчиняются даже боги. Но сама Рита оказывается зависимой от человека. Эта зависимость выводится из мифологической идеи неразрывной связи процессов природы с циклом жертвенных действий, ритуалов. В ведийском мировоззрении ритмическое функционирование космического механизма обусловливалось тем, что боги и люди участвовали в годовом цикле жертвоприношений, которыми взаимно усиливали друг друга, как бы воспроизводили или подпитывали силы, приводящие в движение Космос. Поскольку культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов воспринималась ведийскими ариями как органическая часть мирового процесса, обеспечивающая торжество мирового порядка (Риты), защита от угрожающего всему живому хаоса, постольку надлежащее исполнение ритуалов становилось механизмом воздействия на космические силы. Позже, в упанишадах и эпосе, Рита будет заменена более абстрактным понятием кармы. Другая космическая сила - Кама (санскр. - "чувственная любовь", "желание") также является результатом абстрагирования. Кама называется в гимне "Насадия-сукта" творящей космос силой, "первым семенем мысли" (Х. 129).

2. В ведах мы встречаемся с вполне философскими, абстрактными понятиями бытия (сат) и небытия (асат), но их концептуальное наполнение пока еще во многом мифологическое. Так, в Атхарваведе (Х. 7) приводятся размышления о возникновении сущего (сат) из несущего (асат). Они провозглашаются сосуществующими в Скамбхе - персонификации мировой оси, опоры вселенной, или самой Вселенной. Есть и другие интерпретации категорий сат и асат, но целостных непротиворечивых концепций бытия и небытия в самхитах еще нет.

3. В ведах можно наблюдать и предпосылки социальной философии, поскольку там уже есть рассуждения об устройстве общества, обоснования социального неравенства. Мир ведийского человека был социально неоднородным. Ко времени появления ариев на территории Индостана в их племенном строе наметилось имущественное расслоение. В самых ранних гимнах "Ригведы" выделяются кшатра - племенная аристократия и виш - народ, рядовые члены племени. В "Пуруша-сукте" "Ригведы" впервые встречается перечисление четырех основных сословий древнеиндийского общества: брахманы (жреческая аристократия), р'aджаньи (позднее - кшатрии, воинская аристократия), вайшьи (свободные общинники) и шудры (порабощенные или полупорабощенные потомки местных племен). Поместив идею прирожденного социального неравенства в число священных истин, брахманы таким образом отождествили понятия неравенства и справедливости, слив их в представлении о справедливом неравенстве, и определили таким образом неизменность устройства общественной жизни Индии на последующие тысячелетия" [Канаева: 31-32].