Легкость бытия

И все же весна, у которой отсутствует ум,

Снова приходит.

Сколько раз сознательность не возникала у вас? Вы влюбились в женщину или мужчину, но потом разочаровались в избраннике и стали очень несчастными, вы страдали, вы сомневались, и вы решили, что у вас больше не будет романов, больше никогда не будет! А через несколько дней снова приходит весна, вы снова чувствуете, как расцветает в вас любовь, и вы снова выходите на прежнюю дорогу, попадаете в тот же шаблон. Вы снова говорите другой женщине прежние глупости. Вы снова нашептываете ей нежную чепуху, и слышите в свою очередь ласковый вздор. И вы снова оказываетесь в мире грез, совсем забыв старый опыт.

И такие случаи будут то и дело возникать! Весна постоянно приходит. Не думайте, что вы очень отличаетесь от вишневого дерева. Вы сердитесь (и это справедливо для всех ваших настроений), вы сердитесь и чувствуете пламя своего гнева, его яд и разрушительность, и вы страдаете. Вы решаете: «Больше такого не будет. Гнев омерзителен и глуп, так я только зря растрачиваю энергию. Зачем же мне снова гневаться?» Вы принимаете решение, очень сильное решение: «Это было в последний раз. С этой минуты я буду избегать гнева». А в другой день гнев бессознательно снова появляется. Он разгорается из-за какой-то малозначительной вещи, и вот вы снова в огне, вы снова краснеете, снова совершаете разрушительные поступки. А позднее вы вспомните свое решение. Вы станете сознательными, только позже. Но у вашего пробуждения не будет ни смысла, ни значения. Оно уже бессильно.

Сознательность имеет значение в миге настоящего. Все мудры, когда миг миновал, помните об этом. По-настоящему мудры те, кто мудр в мгновении. Когда что-то происходит, например вы печалитесь, именно в этот миг вам нужно стать наблюдательными, чтобы отделиться от своей печали, чтобы отключиться от грусти. Вы здесь, а грусть там - между вами нет связи. Вы больше не отождествляетесь с грустью. Вы просто созерцаете ее.

Вы не печальны, вы созерцатель. Тогда вы мудры.

Когда печаль ушла, вы думаете: «Не годиться печалиться. Такое поведение было банальным и неумным, оно было бессмысленным. В следующий раз я уже не буду так сильно печалиться. В этом нет смысла». Но вы снова загрустите, потому что осознанность можно практиковать только в миге настоящего. А раскаяние - это не то, что вам нужно.

Все люди раскаиваются, но продолжают совершать прежние поступки, как и раньше. У этого порочного круга такая природа, что порой вы полагаете, будто совершаете противоположный поступок, а на самом деле вы совершаете прежний поступок, а вовсе не новый.

Сердитый человек может принять решение: «Я никогда не буду гневаться», и он, возможно, будет все время подавлять гнев. И подавляя гнев, однажды он накопит так много гнева, что уже не сможет сдерживать его, и гнев выльется наружу. Если бы человек не подавлял свой гнев, он, может быть, и не был бы таким злым. Но теперь он сердитее прежнего, потому что он пытался не быть сердитым.

Человек так бессознательно ведет себя, вы и представить себе не можете. На днях я читал рассказ Раймонда М. Смуллиана.

Жил на свете один хиппи. Его жизненная философия заключалась в том, что человек не должен ничего достигать. Иначе говоря, он верил в то, что три великих зла, которые могут приключиться с человеком - это приобретение славы, приобретение богатства, приобретение престижа. Его родители всегда настаивали на том, что он обязан чего-то достичь. На протяжении многих лет они уговаривали и увещевали его, они угрожали и ругались, делая все, что было в их силах, чтобы выбить из него эту «инфантильную» идею о том, что человек не должен ничего достигать. Но этот хиппи был таким же упрямым и непреклонным, как и его родители. Он просто отказывался достигать чего-либо.

Ему было мало того, что именно он не должен ничего достигать, он решил, что и остальных людей тоже нужно освободить. Он знал секрет освобождения, поэтому он стал великим миссионером. Его миссия была в том, чтобы спасать весь мир от достижения чего-либо. Он стал страстным проповедником своего Евангелия, и скоро остальные хиппи уже считали его великим пророком. Он много путешествовал и читал лекции на тему о причине того, почему люди не должны ни к чему стремиться, и его лекции были совершенными шедеврами красноречия. Его идеи расходились все дальше от его дома, и, наконец, в его дверь постучал известный издатель, который сказал хиппи: «У вас уникальные идеи. Почему бы вам ни написать книгу?» Такая мысль понравилась хиппи, и он написал книгу «Почему вы не должны ничего достигать».

Книга разошлась по всему миру огромными тиражами. По всему свету эти книги покупали не только сами хиппи, но и все родители, которые боялись, что их дети могут стать хиппи. Как бы там ни было, аргументы книги были так здравы и убедительны, что родителям приходилось внимательно изучать их, чтобы они могли привести своим детям контраргументы.