Окрім зведення до орфізму, геніальність в епоху
Мішель Фуко у праці «Божевілля і нерозуміння. Історія божевілля в класичну епоху» («Folie et déraison. Histoire de la folie à l’âge classique», 1961), навпаки, пов’язує безумство зі свободою та істиною мистецтва. «І все ж: хіба саме поняття безумства, якщо довести його до логічного кінця, не включало в себе неодмінної ідеї свободи?» — запитує він [107]. Французький філософ розділяє свободу божевільного, яка існує лише в тому проміжку і в ту мить, коли він вільний лишити свою свободу й прикувати себе до безумства, тож вона стає не чим іншим, як тілесним механізмом, зчепленням фантомів і марень. Таке безумство мовчазне, воно не має власної мови, про нього можуть говорити хіба лікарі й філософи. Але з початком XIX століття безумство знаходить свою мову в ліричній поезії, коли відкривається суб’єктивність буття й автономною стає істина мистецтва. Безумство виводить назовні світ низьких схильностей, страждань і насильства. У сучасному суспільстві, твердить Фуко, людина володіє істиною, лише відчужуючи себе в образі божевільного й розрізняючи те, якою вона є і якою не є. Це й уловлює і передає поезія. Отже, безумство не тотожне творчості, а творчість — безумству, але вони є взаємопов’язаними в момент народження твору. Тому важко відповісти, чим він є — «безумством або витвором? польотом натхнення або фантазмом? стихійним слововиверженням або чистим першоджерелом?» [107].
Леся Українка у власній творчості часто зверталася до теми безумства й божевілля — досить пригадати «Блакитну троянду», «Місто смутку», «Одержиму», «Кассандру», «Лісову пісню». Поетичне візіонерство й моменти творчого безумства були її супутниками все життя, однак посилювалися з роками. Цілком можливо, що невроз і психічні розлади, які супроводжують моменти творчості, провокуються й загострюються в неї під впливом сухот. Зрештою, перебуваючи в Сан-Ремо взимку 1903 року, письменниця зізнавалася в листі до Кривинюка: «Лікарь думає, що всі мої біди головно з нервів походили, хоч воно власне від того не лехше бо часом від нервів трудніше вихоруватись, ніж від сухот… зрештою й сухоти часто починаються власне з нервів і ними живляться» [96, с. 41].
До речі, Олександр Драгоманов, її дядько, психіатр за фахом, який працював лікарем у психіатричному закладі «Творки» неподалік від Варшави і якого двічі відвідувала Леся Українка, цікавився, зокрема, психічними розладами в пацієнтів, хворих на туберкульоз. Він тісно співпрацював із журналом «Архив психиатрии, нейрологии и судебной психопатологии» (Харків — Петербург), був автором статей «Неврастенія і психічні розлади», «Спіритизм і психози», а в одній зі статей, «Психози та чахотка», зазначав, що «у сухотних і туберкульозних хворих відбуваються різкі зміни в характері. Вони стають егоїстичні, себелюбні, забувають абсолютно інтереси сім’ї та оточуючих і зважають лише себе. Поряд із цим розвиваються незадоволення, недовіра до оточуючих, підозрілість і хибне самолюбство» [32, с. 140]. У випадку Лесі Українки не йдеться про такі речі, однак цілком імовірно, що її самовбивча одержимість у хвилини творчості подібна до неврозу та спровокована саме загостреннями хвороби (сухотами). Зрештою, сухоти «часто починаються власне з нервів і ними живляться», — зауважувала вона щодо себе [96, с. 41].
В останні роки життя писання й творча праця в Лесі Українки перетворюються на хворобу в буквальному розумінні слова. Вона просто згорає від творчості. Хоча й раніше в її листах зринає згадка про творчість як потенційне самогубство. Вона зізнається сестрі Ользі, що, якби не намагалася себе зберегти для праці, «знайшла б щось таке, що помогло б мені скоріше спалити себе, спалити з ентузіазмом, з безсонними ночами, з поривами творчости [95, с. 385].