Летние ливни в Бриндаване 1974

семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и

семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его

семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица

всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если

поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда

целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его

части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных

личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда

становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.

Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых

огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы

утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя

с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой

пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в

Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын

Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой

32

дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что

Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода

колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна

водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник

Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно

осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с

уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.

Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть

дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и

пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный

принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в

нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в

зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.

Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача –

движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый

первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к

аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах.

Его отец Хираньякашипу упорствовал в мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, нерушимый в

своей вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно

найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В

чем различие между ними? Вера Прахлады даровала ему способность видеть Нараяну во всем и во

всех, а Хираньякашипу для осознания Бога требовались имя и форма. Среди пяти основных

понятий – Сат (бытие), Чит (сознание), Ананда (блаженство), Нама (имя) и Рупа (форма), последние два принадлежат временному, мирскому, а первые три – божественному. Когда речь

идет об аспекте Брахмана, отпадает необходимость в столь ненадежных помощниках, как имя и

форма. Важно лишь то, чтобы Брахман постоянно присутствовал в сознании. Если вы хотите

насладиться божественным, необходимо развивать внутреннее зрение, и в этом вам поможет

духовная практика. Тогда на вас снизойдет божественная сила, которая, как сказано в писаниях, есть воплощение Парамешвари – Вселенской Матери. Способность оценить и постигнуть этот

аспект Божественной Матери зависит от силы, присутствующей в человеке. Общеизвестно, что

дары Шри (Великой Богини-Матери) в этом мире являются в виде временных ценностей –