Летние ливни в Бриндаване 1974

Веда объясняет то, что не может быть познано ни с помощью пратьякша праманы –

непосредственного опыта, ни с помощью логики, – это аспект Парабрахмана.

В Ведах говорится о том, что невозможно постичь ни органами чувств, ни логическим

рассуждением, и именно к этой категории относятся понятия дхарма и мокша. Из четырех

аспектов – дхарма, артха (благосостояние), кама (желание) и мокша (освобождение) – артха и

кама имеют отношение к материальному миру и его законам. Им мы отдаем предпочтение из-за

того, что они преобладают в нашей обыденной жизни, и пренебрегаем божественными аспектами

– дхармой и мокшей. Сегодня все, на что нацелено наше внимание, относится либо к артхе –

богатству, либо к желанию – каме, но приносят ли они нам счастье? На самом деле, кама и артха

ведут лишь к тревоге, раздражению и страданию. Человек, приходящий в этот мир, обладает всей

полнотой силы – как физической, так и ментальной, но в целях познания истины он не использует

ни ту, ни другую. Воспользовавшись хоть малой частью той силы, которой обладаем, можно

обрести беспредельное счастье. Не имея перед собой священной цели и не ведая о собственной

силе, мы заимствуем чуждую себе силу из внешнего мира и, действуя под ложной личиной, не

соответствующей нашей природе, ввергаем себя в ситуации, грозящие сплошными

неприятностями. Чтобы вам было это понятнее, я приведу пример, касающийся наших обычаев и

нашей культуры.

В нашей стране существует обычай: человек, входящий в храм, чтобы лицезреть Господа, должен снять обычную одежду – рубашку, костюм, а также обувь, галстук и т.д. – и облачиться в

дхоти. Смысл этих действий заключается в том, что Господа интересует не ваша наружность, а

внутренняя чистота. Можно сказать, что вы сбрасываете с себя все внешнее и предстаете перед

Богом в своем естественном обличии. Другими словами, прежде чем предстать перед Господом, вы

должны избавиться от того, что приукрашивает ваш облик; но сегодня многие люди во что бы то

ни стало стараются приобрести какие-то особые наряды – пусть даже взаймы, – стремясь

подчеркнуть свое превосходство над окружающими. Вы сами знаете о том, как унизительно брать

что-либо взаймы и пользоваться чужими вещами вместо своих собственных. Это значит: все

неестественное полно несовершенства, а то, что естественно, свободно от изъянов. Заимствуемое

48

вами извне и стремление приукрасить себя не имеет никакого отношения к вашей божественной

природе. Об этом говорится: “Человек подражает, а Бог созидает”. Подражание всему, что мы

видим вокруг, – чисто человеческое свойство, и в нем нет ничего божественного. Божественно

только исходящее из Атмана. То, что закрепощало человека во все времена, – это искусственные

личины, божественная же его природа ведет только к освобождению. Вам необходимо принять, понять и исполнить то, что написано в Ведах. Вы молоды, и эта садхана (духовная практика) вам

по силам. Дхарма – это то, что несет благополучие всему миру; она подсказывает истину сердцу и

направляет тело к праведному действию.

Обратимся к примеру из Махабхараты. Кауравы и Пандавы сошлись на поле великой битвы.

Они были вооружены и облачены в доспехи. Знаменуя начало сражения, доносились

воинственные кличи и трубные звуки боевых раковин; противники были готовы ринуться в бой, и

кровь их играла от нетерпения. В этот напряженный момент Дхармараджа, обозревая вражеские

ряды, заметил своего гуру Дроначарью и своего деда Бхишму. Он тут же снял с себя боевые

доспехи, обнажил ноги и, скрестив руки на груди, направился к Бхишме. Увидев это, Кауравы

возликовали, решив, что Дхармараджа идет просить мира. Пандавы же были поражены, что

старший брат ведет себя так странно в самый критический момент, и их охватил сильный гнев.

Тогда Кришна дал понять Арджуне и всем остальным Пандавам, что нужно следовать за

Дхармараджей, как братья уже делали не раз, потому что Дхармараджа никогда не действовал

необдуманно. Он всегда поступал правильно. Ни разу в жизни он не нарушил предписания Вед и

не отклонился от истинного пути, потому что постиг все, включающее в себя слово “праведность”, и само его имя говорило об этом. Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева вняли словам Кришны и, сложив оружие, последовали за братом. Приблизившись к Бхишме, Дхармараджа испросил его

благословения. Он сказал: “Наш отец умер, когда мы были еще маленькими, и с тех пор ты был

нашим отцом, и было бы неправильно бороться с тем, кто заменил нам отца, поэтому мы просим

тебя простить нас и дать свое благословение и разрешение на битву”. Бхишма тотчас понял, что

действиями Дхармараджи руководит дхарма, и заплакал от радости. Дхармараджа поднялся на