Следует отметить, что к нынешнему дню это движение стало частью более широкого альтерглобалистского дискурса, несмотря на его спад в конце 1980-х годов в связи с поражением никарагуанской и сальвадорской революций. После глобального финансового кризиса 2008 года группа учёных-социологов и теологов в составе Андреаса Мюллера, Арно Тауша и Пауля М. Цу-ленера вновь подняли вопрос об актуальности теологии освобождения10
. Кроме того, в связи с приходом к власти во многих странах Латинской Америки просоциалистических лидеров, активно участвующих в работе альтерглобалистких форумов, риторика «христианского социализма» вновь зазвучала на международной арене. Достаточно упомянуть, что Фернандо Луго, избранный в 2008 году на пост президента Парагвая от левоцентристской коалиции, - бывший епископ.Теология освобождения, которая хотя и имеет к сапатисткому движению косвенное отношение, представляется весьма важной для анализа этической составляющей его идеологии. Аргентинский философ и теолог Энрике Дуссель, в настоящее время проживающий в Мексике, уделяет особое внимание «этике освобождения» в своей интерпретации теоретических и политических последствий восстания сапатистов для мирового альтерглобализма. В данном случае речь идёт о сопротивлении не только социально-экономической, но и духовной колонизации. Представители метрополий всегда воспринимали индейцев как отсталый народ, относились к ним и их верованиям в лучшем случае снисходительно, навязывали им свои ценности и представления, в том числе и религиозные11
Сапатизм привнёс в современный левый дискурс до сих пор слабо теоретизированное понятие человеческого достоинства, а также уважения и справедливости, которые, безусловно, находят соответствия в теологии освобождения, но тем не менее «не сводимы к западным понятиям культурных прав и прав человека и которые нельзя понять вне попытки понимания мезоамериканской космологии в её собственных терминах»12
. В 1997 году субкоманданте Маркос так охарактеризовал эту особенность революции сапатистов: «Вдруг революция превратилась во что-то фундаментально нравственное и этическое. Вместо распределения богатства и экспроприации средств производства основной целью революции становится возможность найти место для человеческого достоинства. Достоинство становится очень мощным понятием. Но это не наша заслуга, не заслуга городских левых интеллектуалов. Это заслуга принадлежит целиком коренному народу. Они хотят, чтобы революция стала гарантией уважения человеческого достоинства»13
. Проблема здесь заключается не только в том, чтобы встать на сторону бедных и угнетённых, но и в том, чтобы понять их собственную вселенную, отличную от представлений человека европейской культуры, взглянуть на «теологию освобождения» их глазами.Один из главных героев мексиканской революции 1910-1917 годов Эмилиано Сапата, выходец из штата Чьяпас, в честь которого получило название исследуемое движение, глубоко почитаем и любим индейскими общинами, особенно в его родном штате. Легенды о Сапате, вписывающие его в контекст индейской космологии, широко распространены среди местного населения. Чьяпас, добровольно вошедший в состав Мексики в 1823 году, всегда занимал особое положение в контексте «индейского вопроса», его населяют многочисленные потомки майя: цельтали, цоцили, тохолабали (народ, наиболее массово представленный в САНО) и другие. И тем не менее, даже несмотря на революцию, рабское положение крестьянских индейских общин практически не претерпело изменений, они всегда оставались людьми «второго сорта» для местных помещиков, нередко прибегавших к найму вооружённых отрядов для отъёма их территорий14
Этимология названия САНО связана не только с именем лидера крестьянского повстанческого движения Эмилиано Сапаты, но и вызывает прямые ассоциации с Армией Народного Освобождения Боливии в меру приверженности тех, кто стоял у истоков её создания, идее «революционного очага» Эрнесто Че Гевары; а также с Сандинистским Фронтом Национального Освобождения (СФНО), названным в честь никарагуанского революционера 1920-1930-х годов Аугусто Сезара Сандино. Начиная с 1960-х годов методы партизанской войны («герильи»), разработанные Че Геварой, были взяты на вооружение радикальными «левыми» движениями в Никарагуа, Сальвадоре, Гватемале, Гондурасе, Перу и Колумбии.