Читаем Литургия Иоанна Златоуста (с комментариями) полностью

Церк. слав. «о людских неведениих» – легкомысленные, религиозно невежественные вольные или невольные действия в слове, в деле или в намерениях ума (в помышлениях), совершаемые группой людей, по пренебрежению или по незнанию Божьего Закона, или в аффектном состоянии и объективно ведущие к греховной цели или к дурному результату; коллективное (общественное) деяние, совершённое вопреки голосу разума, сердца, совести, во гневе (напр., отступление или забвение Бога, не исполнение обществом религиозных предписаний, уклонение в ереси, расколы, следование языческим предрассудкам, массовая вера в судьбу, рок, реинкарнацию, гадания, спиритизм, технологические суеверия, демонологизация технических достижений, вера в магию чисел и символов), прямое идолопоклонство (напр., обожествление планет и явлений природы, космоса) или косвенное (астрология, уфология), как нарушающие 1 и 2 заповеди Декалога. Ср. Втор.6:4–6: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём (и в душе твоей)».


Митрополит Ионафан (Елецких) [1]


Смл024

«Молящиеся с нами» – члены иных общин епархии (диоцеза[216]), находящиеся в молитвенном общении с епископом диоцеза. Возможно это верные, отсутствующие в храме по извинительной причине или те члены общины, которые согласно древней покаянной дисциплине, хотя и исполнили епитимью, но ещё не получили от епископа разрешения причащаться с верными. (В более поздние века, видя нерадение многих верных о причащении, святитель Иоанн Златоуст воскликнет: «Напрасна (евхаристическая) Жертва наша: никто не причащается!»).


Митрополита Ионафан (Елецких) [1]


Смл025

Встречается перевод «Раздаваемый», как «Подающий», а также «Освящающий и Освящаемый» В Божественной Литургии актуализируется единое, совершенное (полное) и неповторимое Приношение Любви Бога-Отца человеческому роду во Христе-Искупителе, содействием Святого Духа. (См. Ин.3.16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»). Евхаристия, как Таинство Общения Бога и человека есть, с одной стороны, дело всей Святой Троицы (Божественное Дело), с другой, по установлению Христа – дело всей Церкви (Литургия – Дело всей Церкви). Заключение молитвы намерения (возглас священника) – классическое православное учение о Христе, как истинном Совершителе Таинства Святой Евхаристии: Господь, Первосвященник Нового Завета, как Человек, безкровно приносит Себя в евхаристическом собрании верных в Жертву Любви «за жизнь Мира», предлагая Себя (как Дар) в Пищу верным для вечной жизни. Но эту же жертву принимает и всё единое Божество Святой Троицы. По словам святителя Кирилла Александрийского, Христос стал «Архиереем по человечеству, Божественно принимая жертву от всех, Сам будучи Жертвой по плоти». В древней анафоре, надписанной именем свт. Григория Богослова, это место изложено так: «Ибо Ты, Христе, и освящающий и освящаемый, приносящий и приносимый, принимающий и принимаемый, дающий и раздаваемый». В евхаристическом безкровном жертвоприношении участвует вся община верных, возглавляемая предстоятелем.


Митрополита Ионафан (Елецких) [1]


Смл026

По свидетельству Георгия Кедрина[217], Херувимская песня была введена в чин Литургии во время царствования византийского императора Юстиниана II (565-578 гг.), точнее около 573 г.

В древних православных храмах жертвенник находился не в алтаре, как теперь, а в отдельной комнате. Поэтому, дабы сама торжественная процессия перенесения Святых Даров не проходила через всё церковное здание в молчании, был написан специальный гимн, который мы теперь и называем «Херувимской песнью».

В этой песни Церковь как бы призывает нас уподобиться херувимам, которые, предстоя престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф,» и оставить все мысли и заботы о чём бы то ни было земном; ибо в это время Сын Божий торжественно сопровождаемый ангелами, грядёт невидимо во св. алтарь, чтобы принести Себя на трапезе в Жертву Богу Отцу за грехи человечества и предложить Своё тело и кровь верным.

Херувимская песня является, в сущности, сокращением древнего песнопения, которое прежде всегда пелось на древнейшей литургии св. апостола Иакова, Брата Господня, а теперь поётся только в Великую субботу на литургии св. Василия Великого, совершаемой в этот день: «Да молчит всякая плоть …».


С точки зрения большинства литургистов не является молитвой, а описывает действия, невидимо происходящие в данный момент Литургии.


Значение и история Херувимской песни


Смл027

«Эта молитва касается четырёх вещей:

Перейти на страницу:

Похожие книги

Русские на Афоне. Очерк жизни и деятельности игумена священноархимандриата Макария (Сушкина)
Русские на Афоне. Очерк жизни и деятельности игумена священноархимандриата Макария (Сушкина)

У каждого большого дела есть свои основатели, люди, которые кладут в фундамент первый камень. Вряд ли в православном мире есть человек, который не слышал бы о Русском Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Отца Макария привел в него Божий Промысел. Во время тяжелой болезни, он был пострижен в схиму, но выздоровел и навсегда остался на Святой Горе. Духовник монастыря о. Иероним прозрел в нем будущего игумена русского монастыря после его восстановления. Так и произошло. Свое современное значение и устройство монастырь приобрел именно под управлением о. Макария. Это позволило ему на долгие годы избавиться от обычных афонских распрей: от борьбы партий, от национальной вражды. И Пантелеимонов монастырь стал одним из главных русских монастырей: выдающаяся издательская деятельность, многочисленная братия, прекрасные храмы – с одной стороны; непрекращающаяся молитва, известная всему миру благолепная служба – с другой. И, наконец, главный плод монашеской жизни – святые подвижники и угодники Божии, скончавшие свои дни и нашедшие последнее упокоение в костнице родной им по духу русской обители.

Алексей Афанасьевич Дмитриевский

Православие
Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения.
Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения.

Святитель Феофан (Говоров), Затворник Вышенский (1815- 1894) является истинным светочем Православия. До сегодняшнего дня его труды по истолкованию Священного Писания, аскетические творения, духовные письма, наставления и проповеди просвещают души людские и направляют их ко спасению.Во второй том трилогии «Начертание христианского нравоучения», которую святитель составил еще при жизни на основе своих трудов, печатавшихся в журнале «Домашняя беседа», включены книги «Путь ко спасению», «Письма о христианской жизни» и «Поучения».В «Пути ко спасению» рассматриваются степени развития в нас жизни христианской, «которые по свойству их можно назвать так: обращение к Богу, самоисправление, очищение», - писал святитель. В «Письмах о христианской жизни» и в «Поучениях» содержатся советы, утешения в скорбях, наставления - тот духовный опыт, который архипастырь щедро дарил ревнующим о спасении.Книга адресована всем интересующимся основами православия и учением Православной Церкви о спасении.

Феофан Затворник

Православие