Любовь: сделай сам. Как мы стали менеджерами своих чувств

Логика заботы — это вовсе не обязательно логика подчинения. Забота — это не всегда благотворительность, это не самооптимизация и не оптимизация ближних и дальних. Напротив, по определению других феминистских исследовательниц, «забота — это чувство сопричастности с другими, а не снисхождения к другому. Забота придает интуитивный, материальный и эмоциональный смысл поддержке, которая может быть направлена на отдельных людей, на сообщества и целые социальные миры» [148]. Говоря об этом как принципе социального взаимодействия, мы говорим не о «заботе о себе» в том смысле, в котором ее понимают и тиражируют глянцевые журналы: не как об императиве «побаловать» или «вознаградить» себя, не как об этическом основании для того, чтобы первым — или первой — прорваться к той самой «кислородной маске» и обеспечить себя нужными ресурсами. Нет, в данном случае мы говорим о так называемой радикальной заботе — то есть «о понимании личности как укорененной в конкретной исторической эпохе, в определенном опыте насилия, со своими собственными уязвимостями. С точки зрения „радикальной заботы“ личность — это не теоретический субъект, а человек, опутанный сложной сетью социальных отношений» [149].

Елена Здравомыслова суммирует феминистский подход к заботе следующим образом:

Феминистская философия выступает не просто за поддержку зависимого человека любой ценой за счет чьего-то альтруизма, а за отношения, которые приоритетом делают взаимное согласие, не предполагают навязанных образцов. Главным становится максимальное сохранение самостоятельности и независимости человека, который нуждается в заботе.

Экзистенциальный вызов заботы — в том, чтобы сохранять свободу и одновременно быть от кого-то зависимым. Быть больным, но обладать чувством собственного достоинства. Или наоборот — ухаживать за кем-то, кого-то поддерживать, но не злоупотреблять своим авторитетом; обладать возможностями контроля, но не создавать каторгу для других.

Но как же пройти между Сциллой и Харибдой? Как признать свое и чужое право на уязвимость, на потребность в привязанности, на не всегда имеющуюся готовность — или желание — делать выбор, но при этом оставаться самостоятельным, несущим ответственность за свою жизнь человеком? Как найти ту форму заботы, которая не будет ни подчинять, ни сюсюкать, ни ограничивать в правах?

Для ответа на этот вопрос, возможно, стоит обратиться к понятиям заботы, существующим в английском языке: caring for иcaring about. Caring for — это забота, предполагающая определенную степень самопожертвования со стороны одних в пользу других; это забота, подразумевающая неравенство. Так родители заботятся о маленьких детях, зрелые люди заботятся о немощных и больных, приятели заботятся друг о друге в моменты горя или значительной потери. Caring for подразумевает восполнение ресурсов тех, кто слаб, за счет тех, кто сильнее. Такая формы заботы, безусловно, необходима в ситуациях, когда без — большой или маленькой — поддержки со стороны других человек может попросту не выжить (физически, социально или психологически). И хотя такая забота может быть необходима в ситуациях кризиса, она не может лежать в основе той демократической свободы, о которой пишут и к которой стремятся феминистские авторы — точно так же как чрезвычайное положение не может заменить конституционный порядок.

Забота, которая может и должна лежать в основе человеческих взаимоотношений — любовных, семейных, дружеских, коллегиальных, — это забота caring about, забота не «о» ком-то, а «про» кого-то. Такая забота подразумевает не прямое восполнение ресурсов, но деятельное сочувствие. Вместо того чтобы бросаться решать чужие проблемы — прочувствовать, представить себе, что это значит, иметь эти проблемы и с ними жить. Вслушаться в Другого. Разделить с ним его переживание, даже если оно связано с вашим расставанием, давно необходимым и назревшим.

Логика заботы вовсе не подразумевает, что, например, любви и сексуальности нужно вернуться в священное лоно брака, где женщины берут на себя весь эмоциональный труд. Напротив, «радикальная забота» — как принцип отношения ко всем людям без различения по классам, гендеру, расе или сексуальной ориентации — подразумевает открытость, эмпатию и любопытство к разным формам человеческого бытия. Полиамория, моногамия, сознательно выбранное одиночество, гомо-, гетеро- или бисексуальные, какими бы ни были отношения по форме, по содержанию — все они могут стремиться одному идеалу: к сочувствию по отношению к боли другого, к принятию своей уязвимости, к готовности удивляться.