«Македонские легенды» Византии

Таким образом, у епископа царствующего города появляется право суда и наблюдения во всей Вселенской Церкви. К правам Константинопольского архипастыря причислено, помимо прочего, полномочие ставить ставропигии в других патриаршествах, чем вновь подчеркивается зависимое положение остальных восточных патриархов[309].

А как же император? С одной стороны, в «Эпанагоге», как замечают исследователи, закреплены некоторые традиционные для Восточной Церкви воззрения на Римского императора и его власть: «Царь есть закономерная власть, общее благо всех подданных», «царь есть судья и хранитель того, что заключено в Священном Писании, что было установлено на Вселенских Соборах»[310]. Но вместе с тем уже в седьмой главе без всяких оговорок положение патриарха практически приравнивается к императорскому статусу. Таким образом, «Эпанагога» выдвинула рядом с царем другую власть – власть духовную, по своему значению не только не уступавшую ей, но даже в чем-то превосходящую.

Вроде бы в подтверждение известной 6-й новеллы императора св. Юстиниана Великого «Эпанагога» говорит о царстве и священстве, как двух величайших дарах человеку от Бога, а сами духовная и политическая власти сравниваются с душей и телом. «Государство наподобие человека состоит из членов и частей, наиважнейшими и необходимейшими членами являются царь и патриарх. В ведении царя находятся тела граждан, в ведении патриарха их души».

Однако из этой редакции, как ее воспринимало древнее сознание, скорее напрашивался уже вывод о превосходстве священства над царством и даже о признании священства источником политической власти, чем об их равенстве. Это становится тем более очевидным, что «Эпанагога» ничего не говорит о священстве императора. У царя есть только политическая власть, духовная принадлежит исключительно Константинопольскому патриарху. Нет ни слова о его традиционном праве учительства, царь более не признается епископом, хотя бы и «внешним». Кроме того, закрепляется правило, согласно которому императорские эдикты не должны противоречить церковным канонам.

Последнее положение тем более кажется странным, что данный неписаный правовой принцип и так без каких-либо напоминаний соблюдался в Византии. Очевидно, акцент был сделан не случайно и в совершенно новом контексте: поскольку решение Константинопольского патриарха признавалось по «Эпанагоге» единственно безгрешным, царь должен был постоянно просить совета у него и, естественно, следовать его указаниям[311]. Иное объяснение этой нормы просто лишено внутренней логики и бессмысленно. Да и как может быть иначе, если толкователем всех канонов и вселенских определений становится исключительно патриарх?

В целом обязанности императора излагаются в 4-й главе 2-го титла: «Император должен защищать и проводить в жизнь, во-первых, все то, что написано в Священном Писании, затем все догматы, принятые святыми Соборами, а также избранные римские законы»[312].

После этого трудно не согласиться с мнением, что в таком возвеличивании Константинопольского архиерея явно сказались западно-папистские настроения, а сама «Эпанагога» представляет собой образец временного торжества «папистской» партии, претензий «Византийских пап», воспользовавшихся некоторой слабостью императорской власти[313].

Но, натолкнувшись на сильные характеры императоров Македонской династии «Эпанагога» довольно быстро сходит на нет. Например, в «Василиках» нет ни слова о преимущественном положении Константинопольского патриарха по отношению ко всем остальным восточным архиереям, что ранее было закреплено в законодательстве иконоборцев и «Эпанагоге»[314].

Без сомнения, это могло случиться лишь потому, что обширные притязания патриарха, выраженные в сборнике, не только не имели под собой корней в религиозно-политических воззрениях населения, но и, кроме того, прямо противоречили существу установившихся основ императорской власти и церковным традициям[315].

Уже сам официальный «автор» документа император Василий I Македонянин не дал ход «Эпанагоге». А впоследствии сборник «затерся, затемнился другими юридическими памятниками той же и последующих эпох»[316]. Примечательно, что в своем негативном отношении к «Эпанагоге» императоры опирались на поддержку довольно многочисленной группы восточных епископов, также недовольных резким расширением патриарших полномочий в ущерб их собственной компетенции[317].

И хотя до сих пор окончательно не завершена дискуссия о том, являлась ли «Эпанагога» сборником действующих законодательных актов либо только проектом, так и не увидевшим свет, но большинство специалистов обоснованно склоняются ко второму мнению[318].

Впрочем, нельзя сказать, что Римские императоры победили в борьбе с «Византийским папой» – это был бы слишком легкий исход. Отныне «византийский папизм», проросший в IX веке, станет неизменным спутником всех политических столкновений между царской властью и столичным патриархом, в чем нам придется убедиться не раз.