Однако не следует считать этот тип однозначно плохим, напротив, джива пашу может при определенных условиях превосходить дживу следующей группы. Пашу крепко связан узами материи и лишен знания, в то время как вира имеет больше свободы и поэтому может ею злоупотребить. Тип пашу делятся на многочисленные подгруппы, различающиеся по степени проявления тамаса. На самой низкой ступени развития стоят пашу, которые лишь немного опережают высшие формы животной жизни. Наверху — те, кто приближается к классу вира и постепенно переходит в него. Слово пашу происходит от корня паш — «связывать», то есть пашу — это человек, которого связывают паша (узы). «Кауларнава-тантра» называет восемь паша: жалость (дайя), невежество и заблуждение (моха), страх (бхайя), стыд (ладжа), неприязнь (гхрина), семья (куда), привычки (шила) и каста (варна). Существуют и другие списки, некоторые из них включают шестьдесят два пункта, но в основе этих списков лежит все та же первоначальная классификация, только расширенная и детализированная. Слово «пашу*- используется также как антоним слов «йог» и «таттва-джняни». В этом случае оно обозначает всякого мирянина, не обладающего свободой и знанием.
Пашу разбивают на три типа. Первый тип — сакала. Он включает тех, кто связан тремя паша: ану (отсутствие знания о себе или ложное знание); бхеда (восприятие единого «Я» как множества, обусловленное влиянием майи) и арма (действия и их результаты). Их также называют тремя мала (загрязнениями): анава-мала, майя-мала и карма-мала. Второй тип пашу — пратьякала. К нему относятся те, кто связан первым и третьим паша. Третий тип — виджняна-кевала. Это те, кого связывает только анава-мала. Тот, кто освобождается от последнего загрязнения (ану), становится самим Шивой. Дэви — вместилище и источник паша, но она же —
Вышесказанное позволяет понять суть термина «пашу» и внутренние свойства людей этого типа. Теперь перейдем к внешним проявлениям этих свойств. Тантра описывает и их внешние проявления. В «Кубджика-тантре» [Глава 7.] сказано: «Те, кто относится к подгруппе пашу-бхава — это просто пашу. Пашу не касается янтры, не повторяет по ночам мантру. Он не верит в жертвоприношения и тантру, мантра для него — только набор звуков [То есть не видит в них божества. Аналогичный текст встречается в «Нитья-тантре» (см.: Пранатошини, 547 и далее).]. Он не доверяет гуру и воспринимает священные изображения как куски камня. Он предпочитает одних божеств другим и считает, что каждое божество существует само по себе [То есть не осознает, что все божества — проявление одного высшего начала. // * То есть думает только о внешней и ритуальной чистоте, вместо того чтобы заботиться о чистоте ума. // 5
Вишнуиты-сектанты порицают все формы религиозной практики, кроме своей собственной. Этот порок присущ пашу всего мира. «Пиччхила-тантра» (гл. 20) говорит, что вишнуиты должны поклоняться Парамешваре, как это делают пашу. // 6 Все тантры описывают пашу как низший из трех типов людей. См. описание пашу-бхавы в «Нитья-тантре» и в 10 главе «Пиччхила-тантры». // 7 См.: Пранатошини, с. 547, // * В отличие от тантристов типа вира.]. В силу своего невежества он без конца совершает омовения [Считается, что менструация продолжается четыре дня.] и плохо говорит о других [Маханирвана-тантра]. Такой человек называется пашу, это худший из людей» [далее. Вира и дивья могут совершать майтхуну и в другое]. Похожее описание дается в «Нитья-тантре» [время, если она входит в вирачару.]: «Он не совершает пуджу ни ночью, ни вечером, ни во второй половине дня“, вступает в связь с женщиной только на пятый день после менструации9 (У тех, кто относится к подгруппе вира-бхава, раджас более интенсивно воздействует на саттву, но, помимо этого, он активно действует сам по себе и заставляет совершать поступки, неотъемлемой частью которых являются страдания. Вира делятся на несколько категорий. По мере приближения к более высокому уровню дивья-бхава, проявления раджаса ослабевают.
Третья, самая высокая группа, — дивья-бхава. У людей этого типа раджас настолько активизирует саттва-гуну, что она доминирует над всем остальным. Дивья-бхава, опять же, делятся на несколько подгрупп. Самая низкая лишь чуть-чуть превосходит вира-бхаву, а к самой высокой относятся те, кто полностью реализовал свою божественную природу.