Манга и философия

К тому же часть того, что делает Атлантиду таким интригующим мифом,— это то, что она упоминается такими значительными фигурами, как Платон. Действительно, исключительная личность Платона, древнего философа и создателя мифов, окружена мифическим ореолом. Даже одно название манги «Влюблённый Сократ» (Socrates in Love) связывает изображения хорошо известной платонической доктрины духовного Эроса (или возбуждения), которая сама рассказана как миф в диалоге «Федр». Так что, только возлюбив нечто прекрасное в мире, мы сможем понять его, увидеть, что каждая любовь — это образец совершенной красоты, созерцанием которой мы когда-то уже обладали, это то, что мы можем восстановить путем усилий и должных знаний.

Четвёртый вид безумий, который может охватить человека, напоминая о настоящей красоте созерцанием красоты земли,— то, от чего вырастают крылья и появляется желание летать. Но в тщеславии человека охватывает безумие, поскольку он взлетает высоко, как птица, и с высоты пренебрегает тем, что внизу,— и заключение всего этого вопроса состоит в том. И когда он тронут этим безумием, этот человек, любовь которого пробуждает красоту в других, называется любящим. Как я уже говорил, каждая человеческая душа по своей природе содержит правду существования — иначе он бы не превратился в создание, которое мы называем человеком. Но не каждая душа легко может использовать свой настоящий опыт в качестве реальности. (Платон, «Федр», строки 249–250.)

Философская доктрина, рассказанная как миф, пронизывает большое количество другой манги в самых разнообразных формах. Однако результат получается разным. С одной стороны, в «Больших войнах», когда боги овладевают или свергают человека, человек больше не стремится к Предельной Реальности, но становится одержим неконтролируемым сексуальным влечением, которое, конечно, оставляет мангу на слишком человеческом уровне, для того чтобы стать хорошим мифом. Или снова, в платонической цепи, протяженность полной реальности — от высшей к низшей — упоминается, но в контексте сделанных человеком компьютеров и протяжённости, достигнутой Интернетом, не становится такой же сильной, как миф.

С другой стороны, в манге «Гермес: Ветра любви» (Hermes: Winds of Love), написанных Рино Окавой, основателем культа Института исследования человеческого счастья, мы видим удивительно потрясающий полуплатонический псевдобуддистский пересказ мифа о Тезее и Минотавре. Можно заметить там платонические ремарки, например: «Ты, кажется, не понимаешь, что небеса — это настоящий мир, а мир на Земле — это просто его отражение». В манге «Царствование: Завоеватель» (Reign: The Conqueror) снова встречаем мифы, связанные с Платоном и его учением. К историческому персонажу — Александру Великому — добавляется мифический слой, и он изображается как человек, способный открыть Платофедрон и обладать им — или секретами вселенной, которые Платон сам открыл, а затем спрятал от практичного антимифического Аристотеля.

Богиня в качестве девушки: фантазия или миф?

Хотя греческая мифология наиболее известна из всех европейских мифологий, норвежская мифология — вторая по знаменитости, и она довольно часто появляется в японской манге. Один из наиболее известных мотивов норвежской мифологии в манге — это храбрые и красивые полубогини валькирии, которые уносят души смелых воинов в Валгаллу за стол Одина, а также три богини человеческой судьбы, норны: Урд, Верданди и Скалд. Однако в японской манге и валькирии, и норны даны в качестве волшебных девушек, то есть как результат смешения того и другого.

Некоторые из этих пересказанных мифов — не более чем мальчишеские фантазии о девушках, похожих на рабынь: К. С. Льюис называет создание таких историй, как «Самолюбивый» (Egotistical Castle-Building) — идеей, предоставляющей возможность читателям мужского пола представить себя на месте главного героя, который окружен двухмерными фантастическими женщинами[9]. С другой стороны, некоторые из этих мифов сохраняют мифические элементы, намекающие на Предельную Реальность. В таких мифах идея заключается не в том, чтобы читатель мог поставить себя на место главного героя, но — скорее — чтобы рассмотреть сам миф, взятый в своей сущности.