Мета-сознание

«Мета-творчество» – это о том, как позволить себе вновь стать ребенком, наслаждающимся самой жизнью. Наслаждаться жизнью как игрой. Не прилагая к этому грубых усилий, но лишь обратив взор внутрь себя. На источник.

Бесформенный поток вдохновения, льющийся из глубинного источника, проходит через сознание человека (его личность и опыт) и обретает форму. Обретая форму в словах, поток вдохновения становится стихами. Обретая форму звуков – музыкой. Обретая форму образов – картинами и т. д.

Познание бесформенного творящего начала – это цель духовной практики. Практики, которая спонтанно и самоестественно пробуждает глубинное экстатическое вдохновение. Это и есть «мета-творчество».

Мета-учение

В любой духовной традиции доктрина делится на «внешнюю» (外) и «внутреннюю» (内). Первая основывается на слепой вере. Внешне часто выражается в соблюдении каких-либо запретов или заповедей, совершении малопонятных обрядов. К примеру, ей следуют 99 % тех, кто считает себя «верующими даосами». Тех мирян, которые раз-два в год ходят в храм, чтобы поставить палочки у алтаря какого-нибудь божества и попросить о богатстве, хорошей работе и прочих мирских делах. Такой обыватель просто верит во что-то высшее. И как минимум эффект плацебо никто не отменял. Так что такая вера имеет смысл. Но это лишь внешняя часть учения о познании своей души и источника всего сущего. Этот источник нужно искать внутри.

Внешние доктрины различны. Одни даосские обыватели верят, что мир создал «Тайшан лао-цзюнь» (太上老君), другие пытаются всех убедить, что творцом был «Шанди» (上帝), третьи заявляют, что все мы дети «Пань-гу» (盘古), четвертые… и так до бесконечности. Слова и внешние доктрины различны.

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17:20–21).

Внутренняя же доктрина всегда едина. Ибо она не о том, что снаружи: храмах, алтарях, словах, книгах… А о том, что внутри. Внутри бесформенный источник всего и вся. Нет у него имени, ибо все имена и есть его имя. Нет у него формы. Ибо все формы и есть его форма. Внутреннюю доктрину мы назовем «мета-учение». Учение вне учения, доктрина вне слов.

«И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Евангелие от Матфея 13:11, 13).

Все восточные духовные учения сходятся в одном: Истина не выразима в словах. Она трансцендентна и не познаваема обывателем через слова и священные тексты. Истина – это переживание прямого опыта, а не логическое заключение.

«Дао выраженное (словами) не есть постоянное Дао» (Дао дэ цзин, 1 чжан).

«道可道，非常道» («道德经» 第1章).

И поскольку обыватель такого опыта ранее не имел, то и представить он этого никак не может, не может описать.

«Дао не слышимо. А если что-то слышно, то это не Дао. Дао не видимо. А если что-то можно увидеть, то это не Дао. Дао не может быть высказано. А если что-то можно высказать, то это не Дао. Постигший бесформенное, дающее форму формам, знает, что невозможно дать имя для Дао» (Чжуан-цзы).

«道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名» («庄子 知北游»).

«Отвечать на вопрос о Дао – значит не знать Дао… Спрашивать о недоступном вопрошанию – значит спрашивать впустую» (Чжуан-цзы).

«有问道而应之者，不知道也…无问问之，是问穷也».

Представьте слепого, которому описывают на словах, каков красный цвет. Ему говорят много информации об этом цвете. Что это цвет с длинной волны 630–760 нанометров. Что он похож на горячее, на острое, на громкое… Но поскольку слепой никогда не видел красного цвета, то сколько ни рассказывай ему о нем, он никогда не сможет осознать в собственном опыте – как на самом деле выглядит «красный цвет».