Метаморфозы. Новая история философии

Итак, Беркли сделал важное открытие, согласно которому визуальное функционирует как «язык». Беркли отвергает «оптический язык» и «язык гипотез» ради того, что он считает бессловесным «визуальным языком природы», который не нуждается в интерпретации или объяснении, но доступен и самоочевиден на опыте. Этот безмолвный «язык природы» нужно воспринимать, но не текстуализировать. Он разделяет с нашим языком слов то, что состоит из знаков, но полностью отличается тем, что должен и может быть понят без какого-либо посредника и для всех одинаково.

Согласно берклианской форме идеализма, причинно-следственная связь должна существовать только в сознании агента, а не мысленно проецироваться на мир. Это является отличием от И. Канта. Это не «элиминативизм», который отрицает существование какой-либо причинно-следственной связи, в том числе той, которая проистекает из человеческого мышления. Здесь причинность существует в том смысле, что она мысленно проецируется на мир – нечто сродни вторичному качеству. Переживание объектов возможно только в том случае, если эти объекты удовлетворяют определённым условиям. Таким образом, мы можем вывести важные характеристики объектов нашего опыта (факты об их причинно-следственных и пространственно-временных отношениях) из существования опыта и, следовательно, из существования чего-то ментального. Рассматривая то, что требуется для существования опыта, мы можем вывести необходимые истины об объектах опыта. Это даже можно рассматривать в определённой степени как своеобразную трактовку «антропного принципа». Наука (научный материализм) ведёт к исчезновению сознания. Но это самый очевидный для нас факт, что оно существует. Так что материализм не соответствует истине.

Беркли считал, что корень скептицизма заключается в открытии разрыва между опытом и миром, вызванного теориями идей, подобными локковским, которые предполагают «двойное существование объектов чувств, одно из которых умопостигаемо, или в уме, другое – реально и вне ума»[62]. Скептицизм возникает потому и существует до тех пор, пока люди думают, что реальные вещи существуют независимо от ума, и что их знание может быть реальным лишь постольку, поскольку соответствует реальным вещам, в результате чего они не могли быть уверены, что у них вообще есть какое-либо реальное знание. Ибо как можно знать, что воспринимаемые вещи соответствуют тем, которые не воспринимаются или существуют вне ума? Веру в то, что вещи могут существовать независимо от их восприятия, Беркли называет доктриной «абстрактных идей», которую он беспощадно критикует. Абстракция состоит в разделении вещей, которые могут быть разделены только в мыслях, а не в реальности, например, цвет и протяжённость поверхности.

Грубо говоря, аргумент Беркли заключается в том, что мы не можем представить себе непостижимый объект, потому что, представляя его, мы представляем, как он будет нами восприниматься.

Познаёт ли Бог?

Беркли рассуждал о том, может ли вообще Бог познавать, если это, по определению, существо, которое не отличает себя от своих состояний, и тем самым не может отличать предметы от своих состояний. Богу «по умолчанию» присуще интеллектуальное созерцание, что равнозначно возникновению сущности предметов в акте их восприятия. В этом смысле никакого опосредованного знания не существует. Существо, которое не отличает свои состояния от предметов, не есть существо познающее. При это мы, люди, созданы по образу и подобию (imago Dei). Так что же получается? Что Бог – аутист? А мы для него объекты? Во-первых, Бог – не аутист, поскольку он – Троица! А во-вторых, с точки зрения Аврелия Августина, “Fallor ergo Sum” – прообраз декартовской формулы познающего субъекта, “Cogito ergo Sum”, который дошёл до него через иезуитов, у которых он получал образование. “Fallor ergo Sum” – заблуждаюсь, ошибаюсь, следовательно существую. В этом – принципиальное отличие человека от животного или машины. Если животное ошибётся, то, согласно закону эволюции и борьбы за выживание, оно с высокой степенью вероятности погибнет. Если машина сделает ошибку, то разрушится, «зависнет» и т. д. И только человек может почти всегда, часто, или даже всё время ошибаться, и, тем не менее, при этом двигаться дальше, вперёд. Это указывает на главное достоинство, сильную сторону человека и его принципиальное отличие и общая черта с Богом. Ошибка – это источник нашей связи с реальностью. Если бы не было нас, людей, с несовершенством нашей природы, то у Бога не было бы «обратной связи» и он был бы аутистом. Мы ему нужны, чтобы оставаться в сознании. Вот почему он поддерживает наше бытие. Кроме того, ещё у древних греков было слово для обозначения всего исключительно и герметично «частного», «приватного» – Idios. По-русски это, разумеется, «идиот». А на современном «медикализированном» языке – «аутист».