Метаморфозы. Новая история философии

Даже самые худшие и невообразимые ошибки, заблуждения и грехи имели своей главной причиной веру в материю. На самом деле, было бы трудно говорить о каких-либо ложных идеях, предрассудках или других опасных убеждениях, не заметив сразу признания материи в качестве их конечного источника. Принятие материи для Беркли является корнем всего зла. Например, основные источники «идолопоклонничества» следует искать в том факте, что мы принимаем видимые вещи за материальные, что, таким образом, является не только ошибкой с теоретической точки зрения, но и серьёзным религиозным преступлением:

«Существование материи или невоспринимаемых тел было не только главной опорой атеистов и фаталистов, но на этом же самом принципе держится идолопоклонничество во всех своих разнообразных формах. Если бы люди сообразили, что солнце, луна и звёзды и все прочие чувственные предметы суть не что иное, как многочисленные ощущения в их умах, не имеющие иного существования, [кроме простой] воспринимаемости, то они, без сомнения, не стали бы преклоняться перед своими собственными идеями и прославлять их, но скорее обратили бы своё почитание к тому вечному, невидимому уму, который создал и поддерживает все вещи»[65].

Теория значения

По мнению Беркли, только «вульгарный» человек мог бы подумать, что вещи просто существуют в мире, носят свой смысл или значение сами по себе, безразлично доступные всем, кто будет на них смотреть. Таким образом, в основе философии Беркли (включая его эпистемологию, метафизику, философию науки и этику) лежит его теория значения. В этой теории утверждения понятны в силу того, как они функционируют в системе знаков. Разум занимает центральное место в этом описании, потому что это деятельность по различению и соотнесению вещей в мире как терминов в языке природы. Разум – это не столько вещи, описанные в языке (хотя они могут быть вербально описаны), сколько принципы, которые определяют, как вещи в мире могут быть понятны. Таким образом, разум – это значение, понятность или, более конкретно, «лингвистичность» мира. Таким образом, всё, что мы переживаем, независимо от того, осознаём мы это как таковое или нет, имеет значение в силу своего места в системе знаков. Таким образом, Беркли (в отличие от своих современников) изображает разум как волю или намерение, чтобы вещи были идентифицированы путём дифференциации и взаимосвязи, а не как нечто отличное от уже дифференцированных вещей.

В «Сейрисе» Беркли показывает деятельность разума не как импульс к однородному единству, а как усилие достичь гармонии во всё возрастающем разнообразии выражений. Вместо того чтобы устранять различия, разум создаёт «множественность» – но всегда в рамках закономерностей. Сам Бог различен в Троице. При этом Беркли не был антирелигиозным или нерелигиозным. Но его религия стала философской, то есть полностью основанной на разуме. Его мета-религией, так сказать, были разум и истина. Он показывает, что Наука – это новая Религия и, наоборот, что Религия – зрелая Наука или цель развития последней.

Тезис о «божественном языке» является квинтэссенцией философии Беркли. В противовес господствующей в его время механистической модели природы Беркли представил эту поразительную альтернативу. Он предложил нам рассматривать весь природный мир как организованный, но не механически, а скорее лингвистически. Суть этого подхода заключается в том, что идеи, которые, как считается, связаны друг с другом, вульгарно рассматриваются в связи причины и следствия, тогда как, строго говоря, они связаны только как знак с означаемой вещью.

Причинная сила принадлежит только духам. Идеи совершенно инертны – одним словом, пассивны. Идеи составляют весь природный мир и, таким образом, опосредуют отношения между различными духами. Таким образом, тезис о «божественном языке» – это способ, с помощью которого Беркли объясняет, почему это посредничество не равносильно своего рода лейбницевской «монадической» изоляции. Именно лингвистический порядок природы допускает понятное взаимодействие индивидуальных активных конечных духов.