Метаморфозы. Новая история философии

Любопытный анализ проведён Джорджем Томасом, в котором он доказывает тезис о том, что «берклианский Бог» на самом деле ничего не воспринимает[63]. Общепринятое мнение состоит в том, что принцип Беркли “esse est percipi”

столкнул его с проблемой существования тел, когда их никто не воспринимает, и что для решения этой проблемы он сказал, что они существуют непрерывно, потому что Бог всегда их воспринимает. На этом основании утверждается, что «восприятие» Бога является неотъемлемой частью философской системы Беркли. При этом в действительности Беркли связывает Бога с восприятием только как причину нашего восприятия. Он говорит, что у Бога есть идеи, но не то, что Он их воспринимает. Он предполагает, что количество идей в Боге больше, чем у нас, в той же пропорции, в какой у нас их больше, чем у червя. В «Трёх разговорах» Беркли прямо указывает на это:

«Но Богу, на которого не может воздействовать никакое внешнее бытие, который ничего не воспринимает чувствами, как это делаем мы, чья воля абсолютна и независима, будучи причиной всех вещей, ничто не может препятствовать или оказывать сопротивление…»[64].

Удивительно, но иногда в упрёк Беркли ставится то, что его философия «недостаточно христианская». Якобы, причина неудач метафизики Беркли заключается в том, что она слишком абстрактна, а не мистична; что на протяжении всего своего творчества он рассматривает, как Бог открывает себя через восприятие мыслящими «духами» «идей», которые могут быть прочитаны как «язык Бога», но при этом подаёт это «чтение» в крайне пассивной версии, при которой человек сталкивается только с написанным, а не с самим его автором. Короче говоря, считается, что «теософия» Беркли не подразумевает способа встретиться с Богом, но лишь чтение его откровения: его философия основана не на «отношениях», а на «наблюдении», хотя, как известно, сакраментальная «встреча с Богом» должна быть в центре любого христианского мировоззрения. Во всём творчестве Беркли при этом почему-то видится акцент на восприятии Божьих дел и вещей, а не на переживании или столкновении с Ним самим. Более того, утверждается, что берклианство отвергает не только средство встречи с Богом, но и возможность встречи с другими человеческими существами. Проблема «субъективности» по Беркли при этом трактуется как неспособность учитывать других, в то время как христианская вера требует, чтобы существовали другие вещи и люди. Христианская вера, в конце концов, требует, чтобы верующий «любил Бога» и «любил других».

На наш взгляд, это неверная интерпретация, поскольку основная идея Беркли заключается как раз в том, что без нас Бог не сможет воспринимать! Мы нужны ему, являясь его чувствами. Если мы хотим обрести бытие, то должны стать воспринимаемыми Богом!

Материя – корень всех зол

Несуществование материи не обязательно является логическим завершением или результатом длительного рассуждения, но, вероятнее всего, как раз наоборот, предпосылкой, «интуицией», которая, возможно, была у Беркли с самого начала его интеллектуального предприятия, до и независимо от любых логических и аргументирующих процедур. Конечная природа этой «интуиции» – теологическая, религиозная, и с помощью своих трудов Джордж Беркли пытался логически обосновать её и тем самым придать ей респектабельный философский, даже «научный» вид. Точнее, сделать перевод религии на язык науки.

Интересная вещь в отрицании существования материи Беркли заключается в том, что, даже если это отрицается философски, в некотором смысле материя имеет заметное психологическое существование в его философском мышлении: она беспокоит и смущает его, снова и снова не отпускает, всегда озадачивает его разум. Материя занимает важное место в большинстве его философских трудов, точно так же, как она присутствует в самом названии, которое он дал своей философии – «имматериализм».

С его точки зрения самый главный грех – это привязанность к материальным вещам. Самый главный – поскольку он самый незаметный, казалось бы, естественный. Его самая предельная форма – это аутизм, солипсизм. Но ведь, казалось бы, аутист как раз живёт в мире абстракций? В том то и дело, согласно Беркли, что не совсем так. Пример аутизма показывает, что привязанность к материи есть самая крайняя форма иллюзии! Здесь абстракция и конкретность сходятся.