Между буйством концепций и реальностью перемен. Современники К. Маркса о его практической деятельности

Извечным противоречием в рамках человеческой деятельности является антагонистическое сочетание активности и пассивности. До сих пор человечество продолжает находиться в стадии активного саморазвития; человек пока еще не может стать проявлением внешнего мира и «хозяином» самого себя, поэтому инновационная деятельность реализуется посредством ломаной методики «отчуждения». «Отчужденный труд, принижая самодеятельность, свободную деятельность до степени простого средства, тем самым превращает родовую жизнь человека в средство для поддержания его физического существования»; отчужденный труд порождает ситуацию, при которой «человек отчужден от продукта своего труда, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности», что, в конце концов, приводит к «отчуждение человека от человека»[250]. Маркс признал и проанализировал исторические предпосылки возникновения процессов отчуждения в рамках инновационной деятельности человечества, но он не мог согласиться с рациональностью этого явления и отказывался видеть в нем сущность человеческой природы. Маркс подчеркнул: суть активного, творческого потенциала личности выражена в том, что индивид может сознательно изменять процесс отчуждения, полноценно владеть собственной природой и становиться таким образом по-настоящему свободным человеком. Это означает, что человечество в процессе своей деятельности будет гармонично развивать связи между индивидуумами, человеком и социумом, человеком и природой. Маркс выполнил детальный анализ процессов отчуждения в капиталистическом обществе. Он отметил, что рабочий подвергается отчуждению от продукта своего труда и труда как такового; человек подвергается отчуждению от своей природы, индивидуумы отчуждаются друг от друга; все это – воплощение недостатков системы частной собственности в рамках капитализма. Согласно типологии практического мышления, философия марксизма требует развития двунаправленной критики и двунаправленного созидания в теоретическом и практическом аспектах; она наделена чертами практической революционности, критичности и новизны.

Маркс отмечает, что человек в ходе саморазвития и самопреодоления столкнется с такой исторической задачей, как изменение своего непроизвольного состояния для обретения свободы и нового рождения. «Освобождение» – исторический процесс, а не чисто умственная деятельность. Настоящей свободы можно добиться только в реальном мире и с помощью реальных средств. Вместе с развитием субъективного потенциала, как только объект становится социальным по отношению к индивидууму, то сам человек начинает рассматривать себя как социальную сущность. При этом социум становится для него главной средой, а инновационная деятельность индивидуума превращается в свободный, сознательный вид деятельности. Маркс утверждает: «По мере того, как предметная действительность повсюду в обществе становится для человека действительностью человеческих сущностных сил, человеческой действительностью и, следовательно, действительностью его собственных сущностных сил, все предметы становятся для него опредмечиванием самого себя, утверждением и осуществлением его индивидуальности, его предметами, а это значит, что предметом становится он сам»[251].

Поскольку характер человека определяется внешними обстоятельствами, то они должны быть изменены в соответствии с человеческой природой. И Маркс приходит к революционному выводу: нужно заново сформировать взаимосвязь человека с природой, социумом и самим собой, заменив существующий социум «сообществом свободных людей». Для этого необходимо полностью изменить господствующие типы производства и связанную с ними социальную систему. Историческая миссия современного неимущего класса заключается именно в реализации великой задачи освобождения мира.

Исходя из глубокого анализа перечисленных фактов, Маркс сознательно изменил важнейшую задачу философии с «объяснения мира» на «его преобразование». Под «преобразованием мира» понимается неудовлетворенность превращением практических проблем в вопросы концептуального характера; необходимо искать путь, в едущий от теории к прак тике. Но нельзя утверждать, что марксизм игнорирует «объяснение мира»; напротив, «поиск истины», «толкование окружающей действительности» остаются одной из важнейших его задач. Кроме того, он преодолел ограниченность видения гносеологической философии, объясняя, оценивая и критикуя мир с практических позиций. В отличие от гносеологических теорий, которые лишь ведут поиск «одностороннего соответствия» внешнему миру объектов, философия марксизма требует «двустороннего соответствия»: она не только заставляет волю индивидуума «соответствовать» объективной реальности, но требует и от внешней реальности «соответствия» воле и целям человека. Проще говоря, марксистская философия подразумевает единение истины и ценностей на основе общественной практики, сочетания истины, добра и красоты. Такая философская система по своей сути не «пояснительная» и не «апологетическая», но «критичная» и «новаторская».