Мифы и общество Древней Ирландии

Жизнь Конхобара встроена в христианскую хронологию. Происхождение Конхобара от друида не противоречит, а даже способствует его обращению. Катбад или иной друид играет скорее роль новозаветного волхва (мага), проповедующего приход Христа, чем роль ветхозаветного мудреца378. Катбад, будучи и друидом, и воином (féinnid), совмещая духовную и воинскую функции, отвечает задачам текста и попытке встраивания воинского этоса в предание об обращении Конхобара379. Известно несколько древнеирландских героев и династий, которым приписывается происхождение от друидов, например Корко Мо Друад в Мунстере, Дал н-Араде (Крутни) в Ольстере. Предок последней династии Кронн Ба Друи («Кронн, который был друидом», нач. IV в.?), вероятно, был и друидом, и королем380. Катайр Великий, легендарный король Темры лейнстерского происхождения, в метрическом трактате приблизительно VIII в., «Завещании Катайра Великого», обращается к своему сыну: «Я твой друид, я твой добрый отец» (mé do draí do deghathair)381. Такой первопредок мог иметь функции «первого жреца» (иногда и воинские функции), как первопредок у восточноафриканских скотоводческих общин382. В целом, в древнеирландской литературе мы не видим такого жесткого разделения функций между друидом и королем / воином, как на другом конце индоевропейского ареала между брахманами и кшатриями / царями.

Возвращаясь к фигуре короля Конхобара, отметим: важно, что ему приписывается в литературе гонение на власть филидов в сфере их юридических полномочий. Согласно «Псевдоисторическому прологу к Senchas Mór» (который Дж. Кэри датирует древнеирландским периодом), Конхобар по настоянию аристократов (flaithi) после событий «Разговора двух мудрецов» лишил филидов их права судить: «Темна была речь филидов (двух мудрецов, Ферхертне и Неде – Г. Б.) в том судебном речении, и решение, которое они вынесли, было не ясно благородным людям. “Их решение и их знание принадлежит только им самим”, – сказали благородные». (Ba dorcha didiu in labra ro labrasatar ind ḟilid isin ḟuigiull-sin ┐ nírba réill donaib flathaib in brethemnus ron-ucsat. ‘Is lasna firu-so a n-oenur a mbrethemnus ┐ a n-éolus,’oldat na flaithi.)383. Очевидно, что описываемый конфликт – между светской аристократией (flaithi) и светской же ученой элитой (филидами). Конхобар решает конфликт, отнимая у ученой элиты часть ее полномочий в судебной сфере. Этот эпизод напоминает нам легенду о попытке изгнания филидов из Ирландии на собрании в Друйм Кетта (возле совр. Лимавади) на севере Ирландии. Среднеирландское прозаическое предисловие к поэме «Чудо Колума Килле» приписывает св. Колуму заслугу спасения филидов. Согласно этому предисловию, народ Ирландии изгонял филидов трижды384. Первое изгнание (cetnaḟocru) случилось в правление Конхобара, сына Несс. Текст, конечно, отражает неоднозначное отношение к филидам и их правам в средневековой Ирландии, но неизбежно содержит и историческую память: мы узнаем, что Конхобар и благородные мужи из уладов, по щедрости своей, оставили филидов (видимо, у себя на службе).

Возможно, следы восприятия новой, христианской веры ирландскими аристократами можно найти в некоторых легендах о двух одноименных ольстерских землевладельцах. Во-первых, это Даре мак Фиахна (или мак Фиахрах385), богатый владелец скота, которому принадлежал Бурый бык из Куальнге386, победитель Белорогого (очевидно, цветовая символика Белорогого значима: его белые рога и красное тело могут относиться к цветам жреческой касты, или же быка именно такой расцветки должно было принести в жертву?). Др.-ирл. dáire скорее всего происходит от общекельт. *dārio-s < и.-е. *dhōrio-s ‘осеменяющий, покрывающий (бык)’387, см. др.-ирл. dairid ‘покрывает’, отгл. сущ. dáir. Даре и бык связаны и во многом взаимозаменимы, как связаны бык и владыка в архаическом термине «бык-властитель» (tarbfhlaith) из «Завещания Моранна» (такой владыка «бьет, и его бьют, ранит, и его ранят» )388. Т. О’Рахилли предполагал, что Даре изначально был известен как божественный бык и лишь позже переосмыслен, как владелец Бурого быка389. Подобное совмещение божественного быка и правителя известно в индоевропейском ареале, например в хеттском мифе о царе, превращенном в огромного быка390. Если основной конфликт в «Похищении быка из Куальнге» – это спор за быка и угон быка, то в индоиранских мифах (RV, AV, Avesta) конфликт между жрецами и воинами выражается в агрессии воинов по отношению к скоту жрецов391.