Мир культуры. Основы культурологии

Н. А. Бердяев в рамках религиозного экзистенциализма рассматривал

божественное начало в человеке как определяющее его совесть и личное

достоинство, приводящее к свободе, ответственности, творчеству. Для него Дух, Бог

проявляется в творческой деятельности человека, в сознании духовно одаренных,

святых людей. Это духовное, человеческое начало противопоставляется природе, к

которой он относит вещные объекты. В отличие от духовного все объекты природы

существуют в разделенности, замкнутости, враждебности друг к другу. В этом

низшем мире может оказаться и человек, не одаренный духовностью. Он связан с

отказом человека от Бога, с его грехопадением. Бердяев пишет: “Зло порождает мир,

скованный необходимостью” [30, с. 91]. Этот мир — мир отчуждения, вражды,

страдания. Лишь творческая деятельность человека может преодолеть это

отчуждение, внося в мир духовное, божественное начало.

Общественная мысль России в начале века вместе с искусством постоянно

находится в поиске дальнейших форм существования России и мира в целом, в

поиске некоего выхода, отыскания такого пути, который приведет к вселенскому

свету и счастью. На перекрестке таких исканий и возникает космическое

направление научно-философской мысли — космизм. Это направление

рассматривает человека в соотношении его не только с земными реалиями, но и со

всей Вселенной. Деятельность человека, да и он сам, его духовный мир вполне

соразмерны космосу, и эта идея — идея соразмерности человека космосу —

интересовала людей науки (Н. А. Умов, 1846—1915; К. Э. Циолковский,

1857—1935; В.И.Вернадский; А.Л.Чижевский, 1897—1964), она привлекала

религиозных теоретиков (Я. Ф. Федоров, 1828—1903; П. А.

Флоренский), она была присуща искусству (А. В. Сухово-Кобылин, 1817—1903). Н.

А. Умов предполагал, что наступит “голод железа, нефти, угля” [298, с. 436], а

возможно, и хлеба, поэтому, с его точки зрения, необходимо рассматривать

возможности внеземного бытия человечества. Таким образом, космос для Умова —

это не только предмет исследований, но и то, что может даровать человеку жизнь на

грани любой земной катастрофы. Для космоса Земля — лишь временное место

обитания людей. Для К. Э. Циолковского космос также является местом будущего

расселения людей, а человека он рассматривал в слиянии с природой, космосом. Он

в своих трудах рассчитал и описал конкретные формы и способы обитания в

космосе, технические вопросы, связанные с транспортировкой людей. Но кроме

этого, он предполагал и совершенствование духа будущих людей, достойных этой

космической, а значит (по Циолковскому), и свободной жизни. Он считает, что в

будущем появятся новые люди, которые “будут уже как бы прирожденными

гражданами эфира, чистых солнечных лучей и бесконечных бездн космоса” [319, т.

2, с. 137].

Космизм имеет своим источником древние представления о мире как о

575

космосе, т. е. упорядоченной, гармонизированной Вселенной. Такие взгляды с

древности были известны как на Востоке, так и на Западе.

В русле космизма работал и В. И. Вернадский, создавший учение о ноосфере

— о сфере разума, в которую закономерно переходит биосфера в процессе ее

поступательного развития. Вернадский считал, что человек, пока он убивает,

истощает свою биосферу и не может стать бессмертным. Только тогда, когда он

сможет, как растения, использовать для своей жизни солнечную энергию, он может

завоевать бессмертие. Циолковский также искал пути к бессмертию человека,

полагая, что это — путь этики, поскольку только тогда, когда “все живое

благоденствует”, жизнь становится непрерывной. Его сподвижник Умов высказывал

мысль о том, что путь к бессмертию лежит через преодоление хаоса, беспорядка

любовью и творчеством. Большую роль в развитии этих взглядов сыграл буддизм с

его идеей непрерывного перерождения человека.

Религиозный космизм Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева искал

связи человека и человечества с космосом через Абсолют, Бога, через мировую

душу. Н. Ф. Федоров отмечал, что человек является не только созидающим началом,

но и разрушающим, в нем заложено и благо, и зло. Поэтому смысл существования

— в преодолении зла.

Значимость этих философских идей заключена в их антропоцентризме, в

гуманизме. Человек в них выступает как ценность особого рода: ценность, которая

может действовать саморазвивающимся и самоуничтожающимся образом.

Другую ветвь русской философии начала века составляли материалистические

теории, почерпнутые из идей европейских материалистов, в основном из марксизма.