Одна из самых лучших и, что не менее важно, здравых и ясных
концепций доверия и социального капитала в их органической связи с
культурой представлена в книге Френсиса Фукуямы “Доверие:
Социальные добродетели и путь к процветанию”, изданной в 1995 году.
Сначала я очень кратко изложу его взгляды на эти вопросы, а затем
укажу на достоинства и недостатки его концепции.
Итак, с точки зрения Фукуямы “Доверие – это возникающее у членов
сообщества ожидание того, что другие его члены будут вести себя
более или менее предсказуемо, честно и с вниманием к нуждам
окружающих, в согласии с некоторыми общими нормами” (Часть I.
Глава 3). Далее, “Социальный капитал – это определенный потенциал
общества или его части, возникающий как результат наличия доверия
между его членами” (там же). По его мнению, чем выше у
составляющих общество индивидуумов и социальных групп стремление
быть честными, милосердными к окружающим, осознавать и учитывать
в своих действиях общественные интересы, а не руководствоваться в
принятии решений только эгоизмом, тем выше будет и уровень
социального капитала.
В отношении того, как социальный капитал возникает и поддерживает
свое общественное бытие, Фукуяма утверждает следующее:
“социальный капитал отличается от других форм человеческого
капитала тем, что обычно он создается и передается посредством
культурных механизмов – таких, как религия, традиция, обычай” (там
же). Иными словами, уровень доверия и социального капитала
проявляет себя, прежде всего, в конкретных религиозных догмах и
моральном кодексе: “Главным институализированным источником
культурно обусловленного поведения выступают исторические религии
и этические системы” (Часть I. Глава 4).
Что очень важно, он считает, что культура по своей сути
иррациональна, то есть религиозные и нравственные системы
передаются просто в силу привычки в процессе элементарной
адаптации: в кругу семьи, друзей, в школе. Это свое мнение он
подкрепляет цитатой из Аристотеля: “повторение одинаковых поступков
образует соответствующие нравственные устои” (Аристотель.
Никомахова этика. Книга II. 2). Кроме этого, в пользу того, что культура
продиктована привычкой приводит примеры китайцев, пользующихся
по традиции палочками для еды, а не вилками и ножами, и
иррационального индуистского поклонения коровам, численность
которых равняется половине населения Индии и затраты на
содержание которых не приносят ему никакой выгоды.
Что касается объяснения высокого уровня доверия характерного для
протестантских стран, то он вслед за Вебером заявляет, что он возник
не как результат рационального выбора, в как результат религиозного
языка. Первоначально протестанты рассматривали напряженный труд
и нестяжательство, как способ почитания бога, а впоследствии это
привело к честности, бережливости и исключительной способности
образовывать сплоченные коллективы (профессиональные союзы,
родительские комитеты, благотворительные организации, клубы по
интересам и иные добровольно самовозникающие ассоциации).
К несомненным достоинствам его концепции социального капитала
можно отнести. Во-первых, то, что он, следуя за Коулменом,
совершенно верно рассматривает общественный капитал как особый
тип человеческого капитала в виде получаемого индивидом в ходе его
энкультурации (вовлечения в конкретную культурную среду) этического
навыка, благодаря которому тот способен понимать поведение
окружающих и сам действовать в согласии с их ожиданиями. Во-вторых,
Фукуяма абсолютно правильно отмечает, что уровень социального
капитала проявляется, в первую очередь, в способности индивидуумов
создавать добровольные (без какого-либо содействия со стороны
государства) гражданские объединения для самых различных целей,
что способствует экономическому процветанию и установлению
устойчивой демократии. (Сетевой подход, в основе которого лежат
экономические, информационные и прочие связи между образующими
социальные сети индивидами вносит меньшую ясность в понимание
этих вопросов, хотя он более продуктивен в ряде других – например,
установлено, что люди с обширными социальными связями гораздо
меньше страдают психологическими расстройствами и в целом дольше
живут).
В-третьих, немалым достоинством его работы, о котором я еще не
упоминал, является то, что он убедительно опровергает широко
укоренившееся заблуждение якобы Япония и США – это два очень
разных мира: японцы по своей природе коллективисты и
государственники, а американцы – индивидуалисты, всячески
стремящиеся ограничить полномочия правительства. Что в
действительности и одни и другие легко создают гражданские
ассоциации, склонны демонстрировать свою набожность, лояльность
государству, а не только семье. Что в обеих странах в экономике
господствуют крупные современного типа корпорации, а не мелкие и
средние семейные фирмы или государственные предприятия.
В итоге получается, что далекая и загадочная Япония по своей
социально-экономической структуре гораздо ближе к США и Германии,
нежели к Китаю, Тайваню или Гонг-Гонгу, а Германия и США ближе к
Японии, чем к Франции, Италии и другим католическим странам Южной