Мировые религии. Индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм, христианство, ислам, примитивные религии

Если бы нас спросили, реальны ли сновидения, наш ответ должен был бы содержать оговорки. Они реальны в том смысле, в каком мы видим их, но нереальны по той причине, что изображенное в них не нуждается в объективном существовании. Строго говоря, сновидение – это психологический конструкт, ментальное сооружение. Индуисты имеют в виду нечто подобное, говоря о майе. Мир появляется так, как разум в его нормальном состоянии воспринимает его; но наша мысль о том, что сама по себе реальность такая же, как увиденная подобным образом, ничем не оправдана. Маленький ребенок, впервые увидевший кинофильм, ошибочно принимает движущиеся картинки за реальные предметы, не подозревая, что лев, рычащий на экране, проецируется из будки в дальнем конце кинозала. То же самое и с нами: мир, который мы видим, обусловлен, и в этом смысле спроецирован нашими механизмами восприятия. Если выбрать другую аналогию, наши сенсорные рецепторы улавливают лишь узкую полосу электромагнитных частот. С помощью микроскопов и других усиливающих приборов мы можем обнаружить волны другой длины, но для познания собственно реальности должно быть культивировано сверхсознание. В этом состоянии наши рецепторы перестанут, подобно призме, преломлять чистый свет бытия, представляя его в виде спектра многообразия. Реальность будет познана такой, какова она есть на самом деле: единая, бесконечная, беспримесная.

Слово «майя» происходит от того же корня, что и «магия». Утверждая, что мир – это майя, недуалистический индуизм указывает, что в нем есть некий подвох. Этот подвох заключается в том, как материальность и многообразие притворяются независимо реальными – реальными вне зависимости от положения, в котором мы видим их, – в то время как на самом деле реальность – это единообразный Брахман на всем ее протяжении, точно так же, как веревка, лежащая в пыли, остается веревкой, даже если ее принимают по ошибке за змею. Кроме того, майя – соблазн в той притягательности, которую она придает миру, удерживая нас, как в ловушке, в его рамках и лишая всякого желания продолжать путь.

Но опять-таки следует задаться вопросом: если мир лишь условно реален, надо ли принимать его всерьез? Разве не об этом говорит нам ответственность? Индуизм считает, что нет. В описании идеального общества, сравнимом с «Государством» Платона, «Трипура-рахасья» повествует о царевиче, который достиг таких представлений о мире и тем самым избавился от «узлов в сердце» и «отождествления плоти со своим “я”». Изображенные последствия далеки от несовместимых с интересами общества. Добившись таким образом освобождения, царевич исполняет свои обязанности правителя добросовестно, но бесстрастно, «подобно актеру в постановке». Следуя его учению и примеру, его подданные обрели сравнимую свободу, больше не были движимы страстями, хотя все еще обладали ими. Мирские дела продолжались, но граждане избавились от давних обид, им меньше досаждали страхи и желания. «В своей повседневной жизни, смеясь, радуясь, утомляясь или сердясь, они вели себя словно во хмелю, безразличные к собственным делам». По этой причине мудрецы, бывающие там, дали этому месту название «Града Блистательной Мудрости».

Если мы спросим, почему Реальность, которая на самом деле едина и совершенна, видится нам множественной и с изъянами; почему душа, в действительности все время единая с Богом, кажется самой себе разлученной с ним; почему веревка выглядит змеей – если мы будем задаваться этими вопросами, мы дойдем и до того, ответа на который нет точно так же, как на сравнимый христианский вопрос о том, почему Бог создал этот мир. Лучшее, что мы можем сказать, – что мир есть «лила», игра Бога. Играя в прятки, дети берут на себя различные роли, не имеющие законной силы за пределами игры. Они подвергают себя риску, попадают в условия, в которых им приходится спасаться бегством. Зачем они это делают, если в мгновение ока могут избавиться от этой необходимости, просто выйдя из игры? Ответ один: в игре есть свой смысл и награда. Она увлекательна сама по себе, это спонтанный выброс творческой, художественной энергии. Неким мистическим образом то же самое должно относиться и к миру. Словно ребенок, играющий в одиночку, Бог – это Космический Танцор, экзерсисы которого – все создания и все миры. Из неутомимого потока энергии Бога вытекает космос в бесконечной, стройной инсценировке.

Те, кто видел изображения богини Кали, с мечом и отсеченной головой в руках танцующей на простертом трупе, кто слышал, что индуистских храмов, посвященных Шиве (обиталище которого – пылающая печь и который является Богом в своем аспекте разрушителя), насчитывается больше, чем храмов Бога-творца и хранителя вместе взятых, – те, кому известно все это, не станут спешить с выводом о дружелюбии индуистских воззрений. Что от них ускользает, так это факт уничтожения Кали и Шивой конечного ради освобождения места для бесконечного.