Мистерии Мухомора. Волшебный гриб в традиционной культуре на примере ритуальной практики шаманов Сибири и Крайнего Севера

По общепринятому определению, сома – это известный на Древнем Востоке ритуальный опьяняющий напиток, который готовился из сока некой сомы (рис. 6.13). В индоарийских духовных гимнах «Веды» ритуал сомы связывается – хотя и не совсем ясно – с луной. Впоследствии сома отождествляется с богом луны Сомой (рис. 6.14), а также, в послеведической мифологии, с напитком бессмертия – амритой [135, c. 239].

Творец Брахма сделал бога Сому властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над обрядами и обетами. Сома стал первым царем и, возгордившись своей славой и красотой, забыл о добродетели. Похищение Сомой красавицы-звезды Тары приводит к войне между богами и асурами, старшими братьями богов. В итоге Тара возвращается к своему бывшему мужу, а Сома берет в жены 27 дочерей (созвездий) Дакши, рожденного из правого бока самого творца. Из всех своих жен Сома отдает предпочтение прекрасной Рохини, на что остальные жалуются своему отцу – грозному Дакши. Дакши насылает на Сому недуг, отчего последний с каждым днем начинает худеть (убывание луны). Свое наказание Дакши снимает только после того, как в новолуние Сома смывает свои грехи в священных водах реки Сарасвати и вновь обретает блеск [135, c. 30–33].

Одноименный с богом луны напиток приносит на землю из-за гор орел. Чашу для сомы делает небесный кузнец (рис. 6.15 а, б). Эта чаша и есть луна. Сам Индра – бог-громовержец – вскармливается сомой, заменившей материнское молоко. От этого он становится непобедимым: «И земля, и небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой (оружие-молния – О.Д.)» [135, c. 20]. Напиток бессмертия амрита, с которой позднее отождествили сому, был добыт дэвами (богами) и асурами из вод Первичного Океана при его взбивании. Более того, именно для того, чтобы извлечь амриту, и было произведено это действие, давшее начало возникновению Вселенной [135, c. 64].

Рис. 6.15. Грибы и чаша: а – выжимание сока сомы (за чашей изображено божество с грибом-зонтиком). Храмовый барельеф. Индия. I в. н. э.: б – люди-грибы. Мексика. I–II в. н. э.

Над идентификацией сомы начали задумываться уже давно. В разное время сому отождествляли то с эфедрой, то с молочаем, то с коноплей, то с сирийской рутой. Э. Шюре в книге «Великие посвященные» (1914) пишет, правда, довольно сумбурно: «Сома соответствует Агни (огненная космическая сила – О.Д.). В действительности, это напиток из перебродившего растения [асклепий], которое возливается при жертвоприношениях богам… Боги выпили его и сделались бессмертными; люди, в свою очередь, станут бессмертными, когда выпьют его у Ямы (индийский бог смерти – О.Д.) в обители блаженных. А до тех пор напиток дарует им здесь, на земле, силу и долговечность; это – амврозия и вода обновления. Она питает, проникает в растение, оживотворяет семя животных, вдохновляет поэта и дает полет молитве» [136, c. 47].

Сома, выпитая человеком, открывает перед ним видение сверкающего красотой рая, описанного в «Рамаяне»: «Эта земля омывается озерами с золотыми лотосами. Там тысячи рек, покрытых лепестками цвета сапфира и ляпис-лазури, а озера, блистательные, как утреннее солнце, украшены золотыми островками розовых лотосов. Страна повсюду покрыта самоцветами, драгоценными каменьями и яркими коврами синих лотосов с золотыми лепестками. Вместо песка ложе рек образует жемчуг, самоцветы и золото, а их осеняют златолиственные деревья. Эти деревья постепенно приносят румяные плоды и благовонные цветы, и на них гнездятся мириады птиц» [3, c. 75].

Р.Г. Уоссон пришел к выводу, что сома является грибом Amanita muscaria – красным мухомором – только теоретически. Опыты же самого ученого с мухомором не дали ничего похожего на видение страны, повсюду покрытой самоцветами и драгоценными камнями. Из этого Р.Г. Уоссон заключил, что есть какой-то тайный способ приготовления напитка.

Рис. 6.16. Барельефы храмового комплекса Ангкор-Ват: а – небесные танцовщицы; б – приготовление амриты (?). Камбоджа. Первая половина XII в. Фото автора.