С помощью математического моделирования схем, которые она изучает, Мардер изучила не только то, как различные формы поведения возникают на основе одной и той же структуры, но и то, как различные структуры могут вызывать одинаковые формы поведения. В частности, у каждого омара схема кишечника имеет несколько иную конфигурацию: связи могут быть построены сильнее или слабее у одного животного по сравнению с другим. Смоделировав 20 миллионов возможных ганглиозных схем, лаборатория Мардера обнаружила, что подавляющее большинство из них не способно создавать нужные ритмы, но некоторые специфические конфигурации - да. Каждый омар, благодаря определенной комбинации генов и развития, находит свой путь к одной из этих функционирующих конфигураций. Эта работа делает важный вывод об индивидуальных мозгах: разнообразие не всегда означает различие. То, что может выглядеть как отклонение от структурной нормы, на самом деле может быть совершенно правильным способом достижения тех же результатов. То, что эти разнообразные структуры создают одни и те же ритмы, добавляет еще один нюанс к взаимосвязи структуры и функции.
Работа Мардер не только показывает ограниченность структуры для понимания функций, но и свидетельствует о ее необходимости. Работа всей ее жизни - и все те открытия, которые она сделала, - построена на основе коннектома. Без этой подробной структурной информации невозможно исследовать взаимосвязь между структурой и функцией. Как писал Мардер в 2012 г.: "Подробные анатомические данные бесценны. Ни одна схема не может быть полностью понята без диаграммы связей". Однако далее она отмечает, что "диаграмма связности - это только необходимое начало, но не ответ на вопрос". Другими словами, когда речь идет о понимании мозга, знание структуры нервной системы одновременно и совершенно необходимо, и совершенно недостаточно.
Таким образом, возможно, не удастся воплотить в жизнь идею Кахаля об интуитивном понимании функций нервной системы на основе одних лишь размышлений о ее структуре. Но работа по поиску и формализации этой структуры по-прежнему является важной предпосылкой для дальнейшего понимания мозга. Инновационные методы сбора данных о коннектоме расцветают, а формализмы теории графов готовы принять и переварить эти данные.
Глава 10. Принятие рациональных решений.
Вероятность и правило Байеса
Когда Герман фон Гельмгольц был маленьким ребенком в Пруссии начала XIX века, он гулял с матерью по своему родному городу Потсдаму. Проходя мимо стойки с маленькими куклами, выстроенными в ряд, он попросил ее протянуть руку и взять одну для него. Однако его мать не согласилась, но не из-за пренебрежения или недисциплинированности. Скорее, она не могла дотянуться до кукол, потому что их не было. То, что переживал юный Гельмгольц, было иллюзией; "куклы", которых он видел рядом с собой, на самом деле были людьми, находящимися далеко, на вершине городской церковной башни. "Эти обстоятельства запечатлелись в моей памяти, - писал позже Гельмгольц, - потому что именно благодаря этой ошибке я научился понимать закон ракурса в перспективе".
Гельмгольц стал выдающимся врачом, физиологом и физиком. Одним из его величайших вкладов стала разработка офтальмоскопа - инструмента для осмотра глаза, который используется врачами и по сей день. Он также углубил понимание цветового зрения, разработав "трихроматическую теорию" - идею о том, что три различных типа клеток в глазу реагируют на разные длины волн света, - благодаря которой он пришел к выводу, что у пациентов с дальтонизмом должен отсутствовать один из этих типов клеток. За пределами глаз Гельмгольц опубликовал том об акустике - восприятии тонов, о том, как звук проходит через ухо и как он возбуждает нервы. Обратившись со свойственной ему вдумчивостью и точностью к изучению органов чувств, Гельмгольц неоднократно освещал физические механизмы, с помощью которых информация из окружающего мира поступает в сознание.
Но более глубокий вопрос о том, как разум использует эту информацию, всегда не давал ему покоя. Унаследовав от отца интерес к философии, Гельмгольц сформировал свое мировоззрение под влиянием работ немецкого философа Иммануила Канта. В философии Канта "Ding an sich", или "вещь в себе", относится к реальным объектам в мире - объектам, которые нельзя ощутить непосредственно, а только через впечатления, которые они производят на наши органы чувств. Но если два разных объекта в мире - например, близкая кукла или далекий человек - могут создавать одинаковую картину света, попадающего в глаз, как разум решает, какой из них правильно воспринимать? Как, хотел узнать Гельмгольц, может формироваться восприятие из двусмысленных или неопределенных сигналов?