Можно ли доверять Евангелиям?

Авторы Евангелий часто упоминают детали, которые не зафиксированы ни в одной другой книге. Так они упоминают два сада: Гефсиманский, где Иисус молился перед арестом[57], и сад возле Голгофы, места распятия Иисуса[58]. Поскольку никаких других записей об этих садах не сохранилось, маловероятно, что авторы Евангелий имели доступ к географическим книгам, которые могли бы им рассказать об этих местах. Но и выдумать эти названия им было бы трудно, потому что их особые грамматические формы выдают знание Иудеи и ее языков. В Евангелиях говорится, что Голгофа означает «Лобное место»[59], что хорошо согласуется с формой слова, которое встречается в арамейских диалектах[60]. С IV века считалось, что гробница Иисуса находится в храме Гроба Господня, где, по словам Шимона Гибсона, одного из ведущих специалистов по археологии этой церкви, описание Иоанном сада у места распятия хорошо согласуется с данными археологии[61]. В евангельском повествовании Гефсимания, что значит «маслодавильня» (то есть пресс для получения масла из оливок) идеально располагается на Елеонской (то есть Масличной) горе, которая упоминается в Евангелиях, а также во многих других источниках. Однако нигде авторы Евангелий не обращают внимания на значение слова «Гефсимания» и на то, как оно идеально подходит к этому месту. Они просто об этом знают.

Что это значит?

Сама по себе осведомленность евангелистов о географических деталях, конечно, не доказывает истинность Евангелий, но она опровергает идею о том, что они неправильно изложили историю из-за отсутствия качественной информации о месте событий. Либо сами авторы Евангелий, либо люди, с которыми они долго общались, могли подробно описать места действий Иисуса. Чтение работ авторов, теоретически доступных авторам Евангелий, таких как Иосиф Флавий, Филон или Страбон, не дало бы ни одному из Евангелий того объема географических знаний, который в них содержится, и мысль о том, что авторы Евангелий всякий раз обращались к литературным источникам для получения информации, чтобы их истории звучали достоверно, выглядит неправдоподобно.

Более того, по сравнению с другими источниками, Евангелия не просто точнее передают географическую информацию, они сами являются ценными географическими источниками. Например, ни один историк не сомневается в существовании Десятиградия, группы из десяти или более городов, для которых особенно характерно нееврейское население. Они упоминаются в трудах Иосифа Флавия, Плиния Старшего и Птолемея. Но согласно общепринятым датам, первым Десятиградие упоминает Марк (Марка 5:20; 7:31; см. также Матфея 4:25)[62].

Отсюда следуют три естественных вывода:

• Авторы либо сами были знакомы с этой землей, либо точно записали данные со слов местных жителей.

• Информация, которой располагали авторы, соответствует тому, что мы могли бы ожидать, если бы Евангелия были написаны их традиционными авторами.

• Получившиеся в результате Евангелия – это не то, что мы ожидали бы от людей, сочиняющих истории на большом географическом расстоянии.

Контраст с более поздними Евангелиями – география

Другой способ взглянуть на эту географическую информацию – сравнить ее с другими древними произведениями, которые в древности назывались Евангелиями (Евангелиями их продолжают называть и современные ученые). Одно из самых известных – «Евангелие от Фомы» – которое лишь Немецкое библейское общество печатает на обороте своего синопсиса четырех Евангелий из-за того, что оно имеет много различных параллелей с каноническими Евангелиями[63]. «Евангелие от Филиппа» стало популярным благодаря роману Дэна Брауна «Код да Винчи». Также есть «Евангелие от Иуды», опубликованное журналом National Geographic в 2006 году. Все эти Евангелия, вероятно, были написаны через 50-150 лет после четырех Евангелий, и содержат гораздо меньше географической информации.

«Евангелие от Фомы» упоминает Иудею всего один раз, и не упоминает никаких других мест. «Евангелие от Иуды» вообще не содержит географических привязок. «Евангелие от Филиппа» упоминает Иерусалим (четыре раза), Назару (один раз, что является законным альтернативным написанием Назарета) и Иордан (один раз). Отметим, что это и вправду не впечатляет. Иерусалим был известной религиозной столицей. Чтобы услышать о нем, не требовалось особых знаний. Иордан был главной рекой Иудеи. Назарет стал известен благодаря Иисусу, которого часто называли Иисусом Назарянином или Иисусом из Назарета. Во всех этих Евангелиях (включая «Евангелие от Филиппа», которое упоминает хоть какие-то географические объекты) ничто не дает ощущения знакомства автора с местами, в которых жил или которые посещал Иисус.