Признание также является необходимой практикой в психологии. В 1974 году я входил в состав учредителей Буддийского университета Наропы в Боулдере, штат Колорадо. Самый большой летний курс, который преподавал Рам Дасс, был посвящён путям к освобождению. В июле в день полнолуния более тысячи студентов, посещавших курс Рам Дасса, собрались вместе на ночной ритуал у подножия Скалистых гор. Студенты и несколько учителей начали ночь с чтения мантр, молитв и медитации. В центре нашего круга был огромный костёр, разведённый в честь индийской богини Кали. Кали символизирует разрушение — особенно ложного ощущения собственного «я», — в процессе которого она порождает нерушимый дух.
В продолжение ночи студентам предложили записать любые сложности, которые им нужно было отпустить, чтобы стать свободными, и поднести их огню Кали. Однако прежде чем подойти к костру, они должны были, соблюдая ритуал, зачитать свои записки вслух перед Рам Дассом, спокойно стоявшим в стороне. Затем Рам Дасс благословлял их. Всю ночь один за другим ученики раскрывали свои самые сложные тайны, а затем отправляли свои страдания в огонь для трансформации. Стоя неподалёку, мы видели облегчение, даже радость на лицах тех, кто возвращался к нам от костра. На следующий день Рам Дасс рассказал нам, своим коллегам, о тех тяготах, которые были отражены в записках. Там были сотни форм боли и страха. Был широко распространённый стыд, связанный с сексуальностью. Было чувство собственной никчёмности и самоосуждение. Было чувство вины и сожаление об ошибках прошлого. Всё это требовало прощения и нового начала.
Двадцать второй принцип буддийской психологии таков:
———————————————————
22. Прощение необходимо и возможно. Никогда не поздно обрести прощение и начать сначала.
———————————————————
Поскольку Маха Гхосананда оказался одним из немногих буддийских монахов, переживших геноцид в Камбодже, его призвали, чтобы он помог восстановить буддийскую традицию. Маха Гхосананда решил, что его ответом будут учения о прощении и примирении, которые он давал сотням тысяч камбоджийцев в лагерях беженцев. Затем он нёс послание прощения, идя пешком через всю Камбоджу и даруя видение любви обездоленным, сломленным и напуганным людям. Он также работал с сообществами камбоджийцев, бежавших в США. Когда он появлялся, со всей округи собирались беженцы и готовили для него огромную общую трапезу перед учениями. Однако рядом с несколькими камбоджийско-американскими храмами возникли группы, призывавшие к насилию. Как сказал Маха Гхосананда, камбоджийские воюющие группировки принесли с собой войну даже в Америку.
Во всех храмах Маха Гхосананда давал учения о сострадании для всех страдающих, на какой бы стороне они ни находились. Он объяснял слова Будды: «В войне нет победителей». Он лично обращался к каждому члену травмированного сообщества: к старику, к молодому главарю банды, к матери, к мужчине, который, возможно, участвовал в ужасающих преступлениях, происходивших в Камбодже. Он слушал их истории и признания, читал слова примирения, обращался к их изначальной доброте и прописывал целительные практики. И самое главное: он принимал каждого человека с любовью и уважением. Он говорил им: что бы ни произошло, всё можно начать сначала. Он освещал каждого из них такой любовью, что они на какое-то время теряли способность держаться за своё старое, ограниченное ощущение собственного «я». Его любящее сердце стало опорой для многих в этих сообществах, основой, с которой могло начаться искупление.
Многие американцы по-прежнему живут с травмой наших войн. Ллойд Бёртон, ветеран войны во Вьетнаме, а теперь и буддийский учитель, использовал внимательность и любящую доброту, чтобы обрести исцеление. Я уже рассказывал его историю в книге «Пусть с сердцем», однако она такая яркая и искренняя, что я хотел бы опубликовать её ещё раз. Вот как сам Ллойд описывает медитационный ретрит, на котором он обрёл искупление тех ужасов, свидетелем которых стал, будучи солдатом.