Мудрое сердце. Путеводитель по универсальным учениям буддийской психологии

Если мы не понимаем этого, мы разрываемся между заботой о себе и решением проблем мира. «Просыпаясь утром, я разрываюсь между желанием спасти мир и склонностью смаковать его», — написал эссеист Э. Б. Уайт. Психология взаимозависимости помогает нам решить эту дилемму. Благодаря медитации мы обнаруживаем, что двойственность внутреннего и внешнего является мнимой. Именно поэтому, когда Ганди восхваляли за его труд на благо Индии, он возразил: «Я делаю это не для Индии, я делаю это для себя».

Двадцать третий принцип буддийской психологии:

———————————————————

23. Между внутренним и внешним, между собой и другими нет разделения. Заботясь о себе, мы заботимся о мире. Заботясь о мире, мы заботимся о себе.

———————————————————

Жизнь в равновесии. Выключите новости

Образ бодхисаттвы прославляется в той или иной форме во всех культурах. Мы почитаем фигуры святого Франциска и Гуаньинь, вдохновляемся примерами медицинской работы Альберта Швейцера в Африке и Дороти Дэй, основавшей движение «Католический рабочий». Следование пути бодхисаттвы не требует от нас становиться монахами, как святой Франциск, или работать в Центральной Африке, как Альберт Швейцер. Оно опирается на истину о том, что мы можем трансформировать собственные обстоятельства в жизнь внутреннего и внешнего служения. Чтобы сделать это и не быть ошеломлённым происходящим, бодхисаттва создаёт жизнь в равновесии.

Это поразительно практично. Если мы хотим мудро действовать в мире, первый шаг — научиться успокаивать ум. Если наши действия рождаются из гнева, цепляния, страха и агрессии, они будут лишь поддерживать существующие проблемы. Сколько революций свергали деспотические режимы, а затем переворачивались с ног на голову и порождали новых деспотов? Лишь когда наши собственные умы и сердца в покое, мы можем ожидать, что наши действия принесут покой.

Чтобы понять эту интеграцию внутреннего и внешнего, мы можем снова обратиться к жизни Ганди. Даже в самые неспокойные годы, когда он подрывал контроль Британской империи в Индии, Ганди проводил один день в неделю в молчании. Он медитировал, чтобы иметь возможность действовать исходя из принципов взаимозависимости, не причиняя вреда себе и другим. Какой бы срочной и безотлагательной ни была политическая ситуация, день, проведённый им в молчании, позволял ему успокоить свой ум и прислушаться к чистейшим намерениям своего сердца.

Если вы хотите жить сбалансированной жизнью, начинайте сейчас. Выключите новости, медитируйте, включите Моцарта, гуляйте среди деревьев и по горам — начните превращать себя в зону мира. Когда я возвращаюсь из продолжительного ретрита или из путешествия по горам, я каждый раз поражаюсь тому, что за время моего отсутствия новости практически не поменялись. Мы уже знаем сюжет, знаем проблемы. Отпустите последние события. Вслушивайтесь глубже.

Мастер дзен Тхить Нят Хань объясняет, как внутреннее спокойствие приносит пользу в политической жизни: «Когда переполненные лодки, на которых бежали вьетнамские семьи, встречались со штормом или пиратами, если все люди на них начинали паниковать, это грозило катастрофой. Но если всего лишь один человек на лодке сохранял спокойствие, этого было достаточно. Он показывал путь к выживанию всем остальным». Когда мы реагируем на тревожную обстановку и терроризм страхом, мы усугубляем проблему, создаём испуганное, изолирующее себя баррикадами общество — крепость Америку. Вместо этого мы можем использовать смелость и сострадание, чтобы отвечать спокойно, благоразумными действиями и бесстрашием сердца.

Успокоение собственного ума — это политический акт. Миру не нужно больше нефти, энергии или пищи. Ему нужно меньше алчности, ненависти и неведения. Даже если мы приняли внутрь себя политическую озлобленность или цинизм, существующие во внешнем мире, мы можем остановиться и начать исцеляться от собственного страдания, собственного страха, проявляя к себе сострадание. Благодаря медитации и внутренней трансформации мы можем научиться превращать собственное сердце в место спокойствия и целостности. Все мы знаем, как это сделать. Ганди признавал: «Я не могу научить мир ничему новому. Истина и непричинение вреда стары, как горы». В своих личных и коллективных сложностях мы должны обращаться к внутреннему благородству и устойчивости.

Посмотреть правде в глаза