Чтобы исследовать корпускулярный аспект сознания, нам нужно рассмотреть некоторые из составленных Буддой списков, которые входят в число самых подробных из когда-либо созданных карт человеческого сознания. Для представителей Запада этот аспект буддийской психологии представляет один из самых больших вызовов. Существуют сотни списков и таблиц состояний и отношений. Я видел в некоторых монастырях Бирмы и Таиланда, особенно в тех, где изучают утончённый психологический анализ «Абхидхармы», доски, покрытые сложными диаграммами того, как тонкие состояния восприятия, реакции и сознание взаимодействуют на микроскопическом уровне. Это похоже на урок физики в Массачусетском технологическом институте или семинар по кибернетике и теории систем.
В общем, Будда любил составлять списки. Существуют две истины, три характеристики, четыре основы внимательности, пять препятствий, Шесть совершенств, семь факторов просветления и Восьмеричный путь. Также существуют списки 52, 89 и 121 состояний сознания. В поздних школах буддизма списки становятся ещё больше, включая 80 000 строф мудрости и 84 000 искусных средств. Некоторые люди с инженерным складом ума, такие как Роберт Ховер — американец, ставший учителем медитации в Бирме в 1960-е годы, любят списки. К несчастью, многих из нас они приводят в уныние, напоминая о том, как плохо нам преподавали математику, или о старом, страдающем навязчивыми мыслями дядюшке. Это не наш способ учиться.
Тем не менее эти списки выполняли очень важную функцию. Буддийская психология изначально была устной традицией, передававшейся на протяжении пятисот лет, прежде чем появились её первые записи. Нумерованные списки — традиционный мнемонический метод, способ подробного и глубокого запоминания учений без потери критически важной информации. Они были частью науки того времени, упорядоченные и повторяемые, и веками использовались для внутренних экспериментов высочайшей точности. Хотя сейчас эти списки существуют в записанном виде, их по-прежнему цитируют по памяти и считают ценным наследием. Действительно, эту форму систематизированного знания уважали не только в Индии, но и во всех остальных образованных культурах древнего мира. Существует запись о том, что Абдул Кассим Исмаил, великий визирь Персии, не расставался со своей библиотекой, состоявшей из 117 000 томов. Когда он путешествовал, эти книги нёс караван из четырёхсот верблюдов, обученных ходить так, чтобы книги библиотеки оставались упорядоченными по алфавиту.
Чтобы помочь нам понять мгновенные оттенки сознания, буддийская психология помещает их в трёхчастную систему. Эта система, которую описывают как «всё», включает все человеческие переживания. Первая часть содержит все впечатления, получаемые через двери чувств. Это короткий список, поскольку к нашим чувственным переживаниям относятся всего шесть вещей: визуальные образы, звуки, вкусы, запахи, прикосновение / телесные ощущения и мысли / чувства. Стоит заметить, что в буддийской системе ум считается шестой дверью восприятия, принимающей мысли, чувства и интуитивные догадки так же, как глаз принимает визуальные образы, а ухо — звуки.
Вторая часть состоит из дискретных мгновений сознания, получающего все чувственные переживания. Свежий труп также получает информацию от органов чувств, воспринимая солнечный свет или ветер, касающиеся его кожи, однако в нём нет того сознания, которое могло бы зарегистрировать её. Чтобы мы могли испытать какое-то переживание, у двери чувства должно возникнуть мгновение сознания. Эти шесть базовых частиц сознания являются отдельными мгновениями знания, называемыми соответственно сознанием глаза, сознанием уха, сознанием языка, сознанием носа, сознанием тела и ментальным сознанием.
Мы конструируем свою реальность из шести чувств и относящихся к ним видов сознания, подобно тому как художник может нарисовать весь мир, используя комбинацию красного, оранжевого, жёлтого, зелёного, синего и фиолетового цветов. Будда объясняет: «Монахи, видели ли вы мастерски написанную картину? Этот шедевр создан умом и чувствами. Верно, монахи, в уме больше художественного таланта и творчества, чем в любом созданном шедевре, — он источник всего человеческого творчества».