Внимательность не отвергает переживания. Она позволяет переживаниям быть нашим учителем. Один практикующий буддизм с серьёзной астмой научился направлять осознанное внимание на своё дыхание. Осознавая стресс в своём теле и сохраняя терпение, пока мышцы его горла и груди расслаблялись, он сумел сократить количество приступов. Другой мужчина, проходивший лечение от рака, использовал внимательность, чтобы успокоить свой страх боли, и в дополнение к химеотерапии практиковал любящую доброту в отношении собственного тела. Благодаря внимательности местный политик научился не терять присутствия духа рядом со своими оппонентами. Измотанная мать-одиночка, дети которой ещё не ходили в школу, использовала внимательность, чтобы признавать своё напряжение и перегруженность и открывать пространство, в котором она могла с бóльшим уважением относиться к себе и своим сыновьям. Все эти практикующие научились доверять внимательности в сложный период своей жизни. Подобно Будде в густом лесу, они нашли своё исцеление и свободу.
Четыре принципа внимательной трансформации
Только невинный и уязвимый ум способен учиться.
На многих западных медитационных ретритах внимательности учат с использованием аббревиатуры RAIN[5]
или РПИН:1. Распознавание
2. Принятие
3. Исследование (тела, чувств, ума и дхарм)
4. Неотождествление
С распознаванием мы выбираемся из отрицания. Отрицание разрушает нашу свободу. Диабетик, который отрицает болезнь своего тела, несвободен. Несвободна одержимая, испытывающая сильный стресс директор, которая отрицает цену своего образа жизни, как несвободен и самокритичный начинающий художник, который отрицает свою любовь к созданию искусства. Общество, отрицающее бедность и несправедливость, также утратило часть своей свободы. Если мы отрицаем свою неудовлетворённость, свой гнев, свою боль, свои амбиции, мы будем страдать. Если мы отрицаем свои ценности, свои убеждения, свои желания или свою добродетель, мы будем страдать.
Когда мы распознаём то, что есть на самом деле, возникает мощная открытость. «Возникновение и расцвет понимания, любви и интеллекта не имеет ничего общего с какой бы то ни было внешней традицией, — замечает учитель дзен Тони Паркер. — Это происходит само по себе, когда человек задаёт вопросы, удивляется, слушает и смотрит, не застревая в страхе. Когда озабоченность самим собой стихает, небеса и земля открыты в состоянии неопределённости».
С распознаванием наше сознание уподобляется держащемуся с достоинством хозяину. Мы называем свои переживания и внутренне кланяемся им: «А, это печаль; а теперь возбуждение; хм-м-м, да, конфликт, и, да, напряжение; о, теперь боль, а теперь — ум, выносящий суждения». Распознавание ведёт нас от заблуждения и неведения к свободе. «Мы можем зажечь светильник во тьме», — говорит Будда. Мы можем видеть то, что есть.
Принятие — это не пассивность. Это смелый шаг в процессе трансформации. «Неприятности? Жизнь — это сплошные неприятности. Только в смерти есть что-то хорошее, — заявляет грек Зорба. — Жить — значит закатать рукава и принять неприятности». Принятие — это добровольное движение сердца к включению всего, что предстаёт перед ним: «И это тоже». Как индивиды мы должны начинать с реальности собственного страдания. Как общество мы должны начинать с реальности коллективного страдания, несправедливости, расизма, алчности и ненависти. Мы сможем трансформировать мир, лишь научившись трансформировать себя. Карл Юнг однажды заметил: «Возможно, я сам и есть тот враг, которого нужно полюбить».