Мышление через кино. Занимаясь философией, смотреть фильмы

Психоаналитические представления об ужасе связывают ответы на эти два вопроса. Согласно этим теориям, нам нравится испытывать тревогу, потому что сцена ужаса что-то значит для нас, по крайней мере, бессознательно или неявно, и мы реагируем на нее в терминах ее значения. Говоря несколько расплывчато и пока неудовлетворительно, смысл сцены каким-то образом взаимодействует с нашей экономикой желания. Это может происходить различными способами. Психоаналитические объяснения привлекательности ужасов многочисленны и разнообразны, и, скорее всего, они будут варьироваться от фильма к фильму и от зрителя к зрителю. Тем не менее, наиболее известная форма психоаналитического объяснения связывает удовольствие от ужаса с так называемым "возвращением подавленного". Согласно психоаналитической теории, люди подавляют в себе желания (часто, хотя и не всегда, извращенного характера) и получают удовольствие, когда подавленные желания удовлетворяются в фантазиях. Как и полноценный невроз, фантазийное удовлетворение подавленного желания является "заместительным" удовлетворением - заменой того, что никогда не происходило, но на каком-то уровне в какой-то мере хотелось, чтобы произошло. Нам нравится играть подавленные желания или викарно наблюдать за их удовлетворением, пока мы избавлены от необходимости признавать, что именно это мы и делаем. Именно здесь арт-хоррор оказывается особенно эффективным. Ноэль Кэрролл (1990: 170) описывает этот процесс в следующих терминах. (Это только описание: как мы вскоре увидим, у Кэрролла есть свое, непсихоаналитическое, объяснение привлекательности ужасов).

 

[Согласно типичным психоаналитическим объяснениям] кошмар и фигуры кошмара, такие как вампир, т.е. сам материал фантастики ужасов, привлекают тем, что в них проявляются желания, в частности, сексуальные. Однако эти желания запрещены или подавлены. Они не могут быть открыто признаны. Отсюда и возникают ужасающие, отталкивающие образы. Они маскируют неосознаваемое желание. Они выполняют функцию камуфляжа; внутренний цензор не может обвинить сновидицу в этих образах, поскольку они ее преследуют; она находит их страшными и отталкивающими, поэтому нельзя считать, что она ими наслаждается (хотя на самом деле она ими наслаждается, поскольку они выражают глубинные психосексуальные желания, пусть и в муфтированном виде).

 

Идея заключается в том, что чувства ужаса, страха и отвращения, испытываемые зрителями, позволяют им викарно удовлетворять подавленные желания, не признаваясь себе в том, что именно это они и делают. (Конечно, я не наслаждаюсь этой частью фильма: она ужасна.) Чтобы достичь этого, нам нужен способ обойти то, что Кэрролл называет "внутренним цензором". Это несколько грубое выражение - "внутренний цензор" - относится к многочисленным и разнообразным операциям ума, когда он отвергает и дезавуирует потенциальные желания и хотения; операциям, которые сами по себе часто совершенно недоступны для нас. (Этот процесс обычно называют "подавлением", но здесь мы будем придерживаться более четкой формулировки). Процесс отвержения и дезавуирования потенциальных желаний в большинстве случаев является здоровым: это способ защиты нашего самовосприятия и самоудовлетворения, возможно, но также и способ построения надежной моральной идентичности. Бессознательные желания, как правило, не являются нашими самыми глубокими или подлинными желаниями (хотя они и реальны); они не являются самыми глубокими желаниями нашего "истинного Я". И отвержение и дезавуирование этих желаний не является (или не всегда является) способом, с помощью которого мы лжем себе о том, "чего мы действительно хотим". Согласно психоаналитическому пониманию нашей личности, мы не тождественны нашим бессознательным желаниям, мы являемся сложным продуктом сознательного разума (с его ценностями, обязательствами, силой воли, проницательностью, эмпатией, интеллектом и т.д.) и в значительной степени бессознательного и недоступного способа работы с источниками удовольствия, желания и действия.