ления и бытия человек и пальцем не смог бы пошевелить. Это действительное единство, в том числе наблюдае -мое эмпирически. Пармениду еще была неведома такая "диалектика" которая утверждает "конкретное тождест во противоположностей". Поскольку "абстрактное тождество" и "конкретное тождество" как диалектические категории суть изобретение прежде всего немецкой диалектики, то по-немецки в соответствующих философ -ских текстах пишут "abstrakte Identität" и "konkrete Identität", а по-русски следовало бы, строго говоря, перево -дить как "абстрактная идентичность" и "конкретная идентичность". Но мы пишем и рассуждаем иначе, как о тождестве (в отличие от идентичности). Следует ли из этого что нам неведомо то, что означено как konkrete Identität der Gegensätze? Вряд ли. Просто мы понимаем по-своему (в том числе в силу используемых языковых средств). Аналогично обстоят дела и с античными мыслителями. Не знаю только, зачем сюда Хайдеггера приклеивать. ну говорил он, и что с того?..Что чем поверять надо? Когда-то давным-давно я сформулировал для себя такой вывод-афоризм: Фихте, Шеллинг и Хайдеггер - самые русские из всех немецких философов. Конечно, насколько это вообще возможно при весьма фундаментальной разнице русского и немец - кого менталитетов. Но ведь с древнегреческим менталитетом у нас (у всех современных людей) различия ещё более фундамен -тальны. Тем интереснее сопоставлять. Святоотеческое наследие не нуждается в поверке Хай -деггером, а вот наоборот - почему бы и нет? И тогда в том же Хайдеггере открывается кое-что такое, что не понимал и до сих пор не понимает, ибо не желает понять, "европейский нигилизм" (пусть даже русифицированный). Кстати, в одной из своих статей ("Хайдеггер и русская философия") тот же Н.К. Гаврюшин поделился такими наблюдениями: "Хайдеггера в последней четверти XX века у нас переводили и популяризировали главным образом филологи, воодушевленные задачами культуртрегерства. Мало кто из них имел реальный опыт переживания классической немецкой философии, того же Гегеля, которому противостоял Хайдеггер, или Фихте и Шеллинга, в направлении которых виделась эволюция немецкой философии Г.Д. Гурвичу... Впрочем, что там у нас... В 1993 г. в Германии мне с изумлением пришлось услышать от своих старших немецких коллег, что Шеллинга здесь "почти никто не читает, разве что узкие специалисты"... А я-то думал (еще не открыв Гурвича), что вариации на тему Kirche als Handlung (из "Философии искусства") здесь будут восприняты более заинтересованно...Впрочем, если даже Карл Барт считал, что без Фихте и Шеллинга вполне можно обойтись, излагая богословие XIX века, эти надежды были наивными...Короче говоря, не только в России конца XX века, но и в самой Германии немногие видели Хайдеггера в его реальном мысленном диалоге с предшествующей традицией... А в таком случае - могли ли правильно понять?.." А по моим наблюдениям, в этом отношении за последние 20 лет ситуация если и изменилась, то пока весьма незначительно. меня, собственно, интересует, где истина. где бы она не была. и если она "за рамками философии", значит, надо выходить за эти рамки. а с другой стороны, кто знает, где они, "рамки"? Какие могут быть рамки у свободы, кроме самой свободы? Есть лишь путь: ὁ δὲ ἔφη αὐτῷ ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ δια╛νοίᾳ σου (Мф. 22:37) καὶ γνώσεσθε τὴν ἀλήθειαν καὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς (Ин. 8: 32) Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή (Ин. 14: 6) А следовать ли по нему или наперекор, это уже каждый решает сам. Приходилось ли Вам читать книгу, автор Н.К. Гаврюшин, название "Премудрая святая диалектика"? имхо, весьма замечательная книга, про русскую средневековую философскую мысль. Издавалась она крайне малым тиражом, но текст можно найти в сети. Спасибо за ссылку, эта книга мне знакома. Действительно, весьма добротное исследование (работы Гаврюшина вообще интересны во многих отношениях). Единственное, в чём с ним не согласен (но это пока общая беда), так это в звучании расхожего мотива насчёт некоей, якобы, "отсталости" древней Руси в философском плане. Хотя сам же он (и в данной книге тоже) отмечает, что ещё в 11 веке (взять хотя бы "Изборник Святослава") на Руси были прекрасно осведомлены насчёт философской проблематики, существовала даже собственная терминология ("предикабилии", к примеру, именовались "гласами" и т.д.). Не было западных форм философствования, но такое положение дел скорее можно поставить в плюс, а не в минус, ибо наличествовало кое-что более важное. Хотя тема эта, конечно, уже особая и весьма непростая.
Андреев, 9 Декабрь, 2015 - 07:18,
297