3. Способы и формы обучения в средневековых университетах.
Главными формами обучения были лекции (lectiones) и диспуты (disputationes). На лекции преподаватель читал и комментировал авторитетный текст (глоссировал текст), а студенты следили за ним или по тексту, или по памяти. На диспутах обсуждались конкретные проблемы с помощью аргументов «за» и «против» (pro et contra). Диспуты были главной формой сдачи всех экзаменов и условием получения научных степеней. На диспутах магистр ставил на обсуждение тот или иной вопрос (quaestio). В схоластической научной практике вопросы были самой распространенной литературной формой. Тот, кто считает схоластику мертвой и сухой, тот просто ничего не слышал о средневековом образовании. Схоластика - это традиция, которая сформировала высокие рациональные стандарты мышления и дискуссии, которая предусматривала высокую культуру аргументации, доказательства и опровержения, приведения примеров и т. п. Текстуальным воплощением указанных форм обучения были объемные суммы (пространные трактаты, состоящие из сотен вопросов, которые делились на подвопросы - артикулы) и диспутационные вопросы (в которых документировались университетские дискуссии). Как средневековые готические соборы являются изысканной трактовкой величественных молитв и песнопений языком архитектуры, так же схоластические трактаты являются текстуальным оформлением живой и пульсирующей мысли напряженной университетской жизни средневековья.А теперь проследим за научной карьерой средневекового теолога. В университет можно было поступать в возрасте 15-16 лет (после монастырской или городской школы, где учили читать, писать, считать и петь). Сначала надо было пройти обучение на факультете искусств. Недаром этот факультет в шутку называли самым шумным. Еще бы, там философские трактаты осваивали фактически нынешние старшеклассники!
На факультете искусств
(facultas artium) учились 6 лет. Название факультета происходит от позднеантичных свободных искусств (artes liberales). Особое внимание уделялось грамматике и логике. Изучали «Грамматику» Присциана. Логика изучалась на основе текстов неоплатоника Порфирия («Введение в «Категории» Аристотеля»), Цицерона («Топика»), Боэция (его комментарии к логическим трактатам Порфирия и Аристотеля) и самого Аристотеля («Категории», «Герменевтика», первая и вторая «Аналитики»). Из программ факультета искусств видно, что фактически это был философский факультет.После четырех лет обучения студент получал научную степень бакалавра искусств
(baccalaureus artium), а после полного шестилетнего курса студент становился магистром искусств (magister artium). Для того чтобы получить ученую степень magister artium, необходимо было достичь 21 года (так велит статут Парижского университета 1215 года). Далее наш студент поступал на теологический факультет, где должен был проучиться еще 8 лет. Первые два года он штудировал Священное писание и по окончании получал степень «библейского бакалавра» (baccalaureus biblicus). Затем еще два года он посвящал занятиям теологией по учебнику Петра Ломбардского (автора XII века), который назывался «Четыре книги Сентенций» или просто «Сентенции», а также штудировал труды отцов церкви. Эти штудии увенчивались научной степенью «бакалавра сентенций» (baccalaureus sententiarius). Наконец, последние четыре года студент совмещал учебу и преподавание (например, вел диспуты под присмотром магистра). По завершению этого четырехлетнего учебного цикла студент получал степень «полностью обученного бакалавра» (baccalaureus formatus). После такого пути продолжительностью в 14 лет бакалавр, если он достиг 34-летнего возраста, мог стать магистром теологии. Для этого ему надо было выдержать публичный диспут со старшими магистрами. Если все проходило успешно, студент получал берет магистра в торжественном зале (ауле) резиденции епископа Парижа (если мы говорим о Парижском университете) и проводил свой первый самостоятельный диспут. Титул магистра теологии очень высоко ценился, и на него претендовали многие. Магистр теологии с правом преподавания назывался «настоящим магистром» (magister acturegens).В университетах средневековой Европы закладывалось то уважение к рациональности и то уважительное отношение к науке, которые впоследствии придали Европе ее неповторимые черты и неповторимую культурную динамику. Восприятие науки как ценности сформировалось именно в те времена.