На рубеже веков. Очерки истории русской психологии конца XIX — начала ХХ века

На рубеже двух столетий и в последующие годы, вплоть до Великой Октябрьской революции, ведущей проблемой, обсуждаемой идеологами православия, становятся психологические основы христианства. Профессор Казанской духовной академии В. И. Несмелов выпустил двухтомное сочинение «Наука о человеке» (Несмелов, 1898), ранее опубликованное в журнале «Православный собеседник». В подзаголовке первого тома стоит: «Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни». Своей задачей Несмелов ставил психологическое исследование природы веры. «Кто и как может решать вопросы жизни человека? — спрашивал автор и отвечал: Философия, конечно, религиозная, христианская философия». На то у нее, помимо всех прочих, есть основания психологические. Разбирая эти психологические основания религиозного сознания, автор выясняет психологию религиозного скептицизма и логику теоретического атеизма, подчеркивая научную недостаточность доказательств бытия бога. Суть психологического решения проблемы человека, уверял богослов, коренится в том, что идея бога — «необходимый результат психического самоопределения человеческой личности». «На основании данных психологического анализа, — заявлял он, — может быть с полной точностью установлено, что идея бога представляет собою не абстракцию мысли, а выражает подлинную действительность сверхчувственного бытия, как личности. В изучении природного содержания человеческой личности мы получаем самое достоверное знание, что есть другой мир, кроме мира физического, и есть другое бытие, кроме бытия условного, потому что человек сам принадлежит к этому другому миру и в себе самом отражает это другое бытие» (там же, с. 409). Профессор духовной академии ссылался на данные психологической науки, якобы свидетельствующие о том, что процесс сознания по самой своей природе есть процесс хаотический. Только божественное начало личности объединяет психические явления, формирует из их хаоса разумную творческую деятельность. Тем самым и определяются границы естественнонаучных методов в психологии, применимых лишь к исследованию отдельных психических явлений.

Естественное для каждого человека отношение к жизни — ее желанность и страх смерти — представляется теологом как то присущее человеку свойство, тот психологический механизм, на котором покоится учение христианства о бессмертии души. Основное противоречие бытия человека — конечность его физического существования и бесконечность духовного. Хотя организм, как заявляет богослов, принадлежит внешнему миру, а не личности, разрушение органической жизни переживается ею как разрушение собственной жизни, а потому возникает страх смерти. Учение о бессмертии души дает решение этого противоречия человеческой жизни — смертности организма человека и бессмертия личности, души.

Все эти рассуждения, как и вся книга Несмелова в целом, выполняет ясное социальное задание, противопоставляет духовные ценности физической жизни. Физические потребности отметаются для освобождения личности, так как этого требует, по словам богослова, собственная природа личности, ее духовное начало во имя будущей внеземной жизни, своего бессмертия. Этим на новый лад утверждалось старое религиозное учение о душе, столь нужное господствующим классам. Так церковные теоретики искали способы обоснования религии и религиозной пропаганды.

Привлекали внимание богословов и биогенетические теории, которые на рубеже нового века приобрели популярность в западноевропейской психологии. Богослов Алексей Введенский, рассматривая религиозную веру как прирожденное свойство человека, писал о биогенетическом законе жизни нашего духа (Введенский, 1899). «По силе этого закона, — уверял он, — как бы далеко фактически человек не уклонялся от религиозных основ своей жизни, он не может изгнать из своей памяти мысль о них совершенно. В известном смысле можно сказать, что человек не может не верить. Многообразными и многоразличными голосами единой и неделимой в своей сущности совести, хотя и проявляющейся под разными формами (совесть религиозная, нравственная, художественная, научная, общественная и т. д.), бог непрестанно напоминает о себе человеку.» (Введенский, 1902, с. 37).

Введенский противопоставлял эмоциональную сторону веры разуму и в этом психологическом качестве веры видел ее силу. «Религиозная вера есть чувство согласия нашей жизни с жизнью Абсолютного или иначе — чувство живого мистического общения с ним» (там же, с. 94).