Научное наследие Ибн Сино (Медико-философские концепции)

Основная цель нашего исследования заключается в раскрытии методологической роли антропологических взглядов и философских оснований в формировании медицинских воззрений Ибн Сины. При этом решались следующие задачи: во-первых, на основе историко-философского анализа антропологических воззрений Ибн-Сины показать, что формирование медицины Ибн Сины происходило с учётом диахронных и синхронных взаимодействий медицинских знаний и философско-мировоззренческих идей; во-вторых, вскрыть идейные истоки и предпосылки антропологических и медицинских воззрений Ибн Сины; в-третьих, раскрыть роль философской антропологии Ибн Сины как методологии медицинского знания; в-четвертых, исследовать социально-антропологические, идеалистические проблемы человека, его психофизической природы и вопросы совершенствования личности в философском наследии Ибн Сины.

Глава 2.

Основы натурфилософии Ибн-Сины

Вначале об историко-логических контекстах. Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно средневековая арабо-мусульманская культура выделяется им как время взрыва интеллектуальной энергии восточных народов. Историками философии арабо-мусульманская философия рассматривается как явление средневековья, а ее становление и развитие сразу же вслед древних цивилизаций Индии и Китая. «По существу, пишет М.Т.Степанянц, интеллектуальная история арабов началась со времен появления ислама, т. е. с начала VII в.

Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу VI века. Не только внутримусульманская полемика, но и необходимость парирования критики в адрес исламского вероучения со стороны не принявших его идолопоклонников, а также соседствовавших с ними христиан и иудеев стимулировали обращение мутакаллимов – поборников калама – к логической аргументации».

К сожалению, подобные подходы к изучению феномена представителей восточных культур делают примечательным тот факт, согласно которому средневековая мусульманская цивилизация всегда «была для Европы своего рода источником, из которого она черпала недостающие ей культурные элементы, и в то же время постоянным «раздражителем», ставившим перед европейской мыслью новые, неведомые проблемы, вынуждавшим напряженно искать на них ответы», тем не менее, фальсификация роли этого средневекового интеллектуально-духовного партнера-оппонента, искажение его духовной культуры со стороны Запада приобрели целостный и целенаправленный характер.

К примеру, в научных кругах до сих пор не прекращаются споры о генезисе и своеобразии восточного перипатетизма. Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонском характере арабоязычной философии. Гегель утверждал, что она не представляет самостоятельной, «своеобразной ступени в ходе развития философии». По словам Э.Ренана, «все, что семитский Восток и средние века достигли в области философии в собственном смысле слова, они заимствовали у греков».

В 1980 году в связи с 1000-летием со дня рождения великого энциклопедиста Ибн Сины, историк философии народов Средней Азии М.Асимов писал, что историческую самобытность культуры Востока раннего средневековья, по своей гуманистической направленности созвучную европейскому Ренессансу, следует рассматривать в контексте духовного взаимодействия Востока и Запада, и не менее плодотворно может быть исследование исторической самобытности европейской культуры эпохи Ренессанса в контексте культурного взлёта Востока в конце I – начале II тысячелетий. Увы, подобные идеи всё ещё остаются лишь методологическим фундаментом, а не плодоносящим полем научных изысканий и их популяризаторских толкований.

Между тем, сегодня диалог культур и синтез достижений науки и культуры разных цивилизаций, вопросы сотворчества и совместного созидания новых научных и культурных ценностей приобрели поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность западных индустриальных стран, не только актуальный для восточных стран поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог самых различных культур как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой идеологии.