В итоге мы видим, что сказка отчаянно не даёт возможности близким родственникам вступить в сексуальные отношения. А в тех сюжетах, когда блуд всё-таки происходит, фольклор наказывает грешников. К примеру, брат и сестра, вступившие в половую связь, превращаются в цветок Иван-да-Марья (брат-да-сестра), их не принимают в монастырь; как великие грешники, они не могут утонуть; куда бы они ни шли, там высыхают реки и озёра. Невероятные чудеса могут быть не только следствием инцеста, но и его предотвращением. К примеру, во время венчания брата и сестры в церкви начинают падать иконы, вода превращается в кровь, Евангелие – в камень.[619]
В таких фольклорных сюжетах, где кровная связь рассматривается как большой грех, ощущается явное влияние христианства, стремящегося урегулировать брачные отношения славян в средние века. Конечно, запреты на близкородственные союзы существовали и в языческие времена, однако именно «христианское отношение к этому вопросу было чётко кодифицировано»: церковь запрещала браки до шестой степени родства включительно.[620]
Тем не менее эти запреты не всегда соблюдались как в княжеской среде, так и в народной. Известно, что родители Александра Невского состояли в кровном родстве: и по мужской и по женской линиям великий полководец являлся потомком Юрия Долгорукого.[621]
Все княжеские роды должны были возводить своё происхождение к Рюрику, и найти такое семейство среди потомков этой династии, которое бы отстояло на нужное число колен, с невестой на выданье и подходило по политическим мотивам, не всегда было просто. Оттого часты были случаи, когда ради политических целей князья заключали браки с нарушением церковных законов.[622]Что касается народной среды, то в целом славяне, принявшие христианство, придерживались православных семейных обычаев, хотя случались и отклонения от правил. Довольно редкие свидетельства конца XIX века сообщают, что у славян инцест имел место в обстановке праздничного разгула, когда стирались границы норм. В Вятской губернии «во время братчины… совокупляются в близких степенях родства: сноха с деверем, свекром, близкие родственники. Бывали случаи и с родными – братья и сёстры (все женатые) и грехом не считали».[623]
Косвенные свидетельства о следах «свального греха» прослеживаются в праздничных обычаях типа масленичного «целовника», когда подгулявшая деревенская молодёжь ездит целовать молодушек, живущих замужем первую масленицу; или в эротических шутках в мясоед над парнями и девушками, не успевшими пожениться, и т. д.[624]
В повседневной жизни поведение, допустимое во время праздников, запрещалось обществом, считалось антинормой, что отражается, как мы уже говорили, в церковных законах и в фольклоре.
Сказки о способах заключения брака
О том, как невесты сами сватались к женихам, а парни умыкали девиц или отрабатывали в доме тестя будущий брак, как покупали невест и одаривали ими мужчин – об этом далее речь.
Современные фильмы изображают идеальный сценарий помолвки: ужин на закате солнца, приятная музыка, мерцание свечей, мужчина надевает кольцо возлюбленной с заветными словами «Выходи за меня замуж»… Эта модель с романтическим вечером отражает нынешний идеал общества «как должно быть».
А как было в архаических сказках? Народное творчество охватило своим существованием не одну эпоху, поэтому способы заключения брака древних славян в фольклоре встречаются разные.
Обычай
В другой русской народной сказке солдат идёт рано утром к реке мыть сапоги, а из воды выпрыгивает красавица, да такая, «что ни в сказке сказать, ни пером описать». И решительно заявляет ему: «Будешь моим женихом».[628]
Солдат, конечно, удивляется неожиданному предложению, однако сопротивления не оказывает и даже в дальнейшем выполняет все требования, которые к нему предъявляет девица для заключения брака.В этих примерах невеста далека от идеала пассивной девы патриархальных сказок: она не томится в башне, не печалится, не ждёт своего спасителя. Она сама в силах найти себе достойного жениха и сделать ему предложение. Причём такое поведение герой не воспринимает как отклонение от нормы, в чём исследователи видят следы матриархального прошлого.