В другой древней сказке, которую рассказывали кашубы,[604]
девушка приобретает половые признаки мужчины благодаря волшебным чарам. Героиня вместо брата идёт в солдаты, в неё влюбляется королевна и уговаривает отца, чтобы он женил их. После первой брачной ночи девушка-жених отправляется в лес, где набредает на таинственный дом. Не обнаружив в доме ни души, но будучи голодной, путница проходит в гостиную и угощается блюдами, расплачиваясь шутовским образом (испражняется на столе). По иронии судьбы или по её глубокому замыслу, хозяйкой дома оказывается колдунья. Вернувшись и найдя неожиданный «подарок», она проклинает озорника: если это была женщина, пусть превратится в мужчину, если же это был мужчина – пусть превратится в женщину. В итоге девушка-жених по-настоящему становится юношей, исполняет свои брачные обязанности и окончательно завоёвывает любовь жены и признательность отца-короля.[605]В этих исконных сюжетах, где женщина полностью меняет свой пол, исследователи также видят сценарий первобытной мужской инициации. Дело в том, что в архаичном обществе мальчик, находящийся под опекой матери, не считался мужчиной. Юношей он становился, когда выходил из-под её надзора и вступал на путь посвящения. Лишь после прохождения всех испытаний и женитьбы его начинали считать полноценным мужчиной.[606]
В качестве иллюстрации такого случая может послужить и армянская сказка «Девушка, заслужившая мужской пол», в названии которой слово «заслужившая» уже отсылает нас к испытаниям древнего посвящения. Добыть волшебного коня из потустороннего мира, вытребовать семилетнюю недоимку у мифического народа дэвы, привезти чётки матери дэвов – все это те сложнейшие задачи, которые должна выполнить героиня, чтобы получить мужские гениталии и стать полноправным супругом царевны. Интересно, что в этой армянской сказке повторяются формулы кашубской: «Мать дэвов, проснувшись, заметила, что исчезли её чётки, и промолвила: “Другого проклятия нет у меня для тебя: если ты мужчина – будь женщиной, если женщина – будь мужчиной”. В тот же миг девушка превратилась в мужчину».[607]
Мать дэвов из армянской сказки, колдунья из кашубской, брахман из индийской, по всей вероятности, являются персонажами, в основе которых лежит образ распорядителя первобытной инициации (как в случае с нашей Бабой-ягой). А женитьба на царевне с последующим исполнением супружеского долга на свадебном ложе – признаки пройденного посвящения.
Ритуально-обрядовая смена пола существовала и у восточных славян. Наиболее ярко травестизм[608]
проявлялся в святочных играх. «Парни девками рядились, груди себе навешают, а девки таво пуще – морковку подвешивали…»,[609] – вспоминают крестьяне свою молодость. Переодевались и во время проведения свадебных обрядов. Были ряженые «жених» (женщина) и «невеста» (мужчина) и второстепенные «неперсонажные» участники: «Вот у мене покойник-муж сам всё время наряжался в женщину. Цыганкой он наряжался. Все гоготали. Я сама наряжалась… в мужика. А Клавдя-покойница Семенова наряжалася каким-то принцам».[610]Этот же приём с переодеванием встречается почти во всех основных обрядах годового круга: колядование, «вождение Мыланкы и Васыля», в обрядах кумления, «похорон и крещения кукушки» на Троицу и др.
По мнению исследователей традиционного фольклора, практика ритуальной смены пола изначально была связана с культом плодородия.[611]
Позднее её магическая функция сменилась потешной.Таким образом, травестизм встречается как в архаических сказках, так и в средневековых эпических произведениях. Он широко распространён в фольклоре народов Азии, Европы, Африки и Америки. В чём причина его популярности и откуда он берёт свои корни – вопросы до сих пор открытые, мы рассмотрели только некоторые точки зрения. Возможно, источник был не один и причины широкой известности мотива у каждой эпохи были свои. В любом случае интерес к таким гендерным перевёртышам не угасает и по сей день, о чём свидетельствуют многочисленные современные книги и фильмы.
Глава 7. Замуж за царевича! или Как сказки отразили древние брачные отношения