Во 2-й книге Маккавеев много символизма. Так, одно из главных символических мест в тексте – описание гибели семерых братьев-мучеников и их матери. Это богословие жертвы, добровольной жертвы ради искупления грехов. Фигуры сыновей и матери могут быть прочитаны как метафора иудейского народа и Иерусалима, который есть мать для иудеев. Сцена их гибели – переломный момент книги, именно после этого начинаются победы угнетаемых иудеев. Гнев Божий сменился на милость.
Таким образом, если 1-я книга Маккавеев – это историческая хроника в стиле героического эпоса, то 2-я книга ближе к богословскому сочинению, где исторический материал – способ изложить на примере соответствующие богословские идеи.
В Первой книге противники восставших иудеев безлики, Андроник, Симон, Менелай даже не упоминаются. Главное здесь – пафос борьбы с завоевателями. Во Второй книге индивидуальных персонажей больше, как среди положительных, так и среди отрицательных героев. Большее внимание уделяется и расколу внутри иудейского общества.
Иуда Маккавей из Первой книги не может быть в хороших отношениях с Никанором, пускай даже на короткое время. Для Иуды Маккавея из Второй книги это возможно, и даже в контексте всего текста книги выглядит органично.
Различаются книги в отношении к Богу. Неправильно будет сказать, что в 1-й книге Маккавеев присутствует идея богооставленности иудейского народа. Но там постоянно встречаются указания на то, что время пророков прошло и теперь связь человека с Богом осуществляется только через молитву: «И была великая скорбь в Израиле, какой не бывало с того дня, как не видно стало у них пророка» (1 Мак 9:27), или: «иудеи и священники согласились, чтобы Симон был у них начальником и первосвященником навек, доколе восстанет Пророк верный» (1 Мак 14:41). Защищать от язычников нужно Тору, Храм, отеческие обычаи. О защите Бога напрямую, не через защиту Храма, ничего не говорится.
Для 2-й книги Маккавеев участие Бога в судьбе Его народа не подлежит сомнению, и иудеи борются именно за Бога. Поражает также количество вариантов именований Бога, используемое в книге: Повелитель, Владыка, Властелин мира, Царь царей, Святой всякого освящения, Господь Живой и т. д.
Во 2-й книге Маккавейской говорится о сотворении мира из ничего, о вере иудеев издревле в воскресение мертвых (7:12, 44–25, 14:44–46) и о загробном воздаянии (6:26). Описываются молитвы умерших святых за живых (15:12–17) и живых за умерших (12:39–45).
Кроме того, в книге объясняется значение мученических подвигов (6:18–7:41), приводятся примеры непоколебимой веры и надежды на Бога (1:8–29, 2:17, 3:15, 22, 33–35, 8:18, 27) и явного наказания беззаконников (5:7–10, 9:5–28, 13:6–8, 15:32–35).
По одной из версий, он был александрийским иудеем, на что указывает изящество его греческого языка.
По другой, он был из Палестины и даже из Иерусалима. Об этом свидетельствует связь автора с Иерусалимским храмом, восторженные выражения о нем: «Святейший во всей земле Храм» (2 Мак 5:15). Так не мог писать о Храме иудей из Египта, привыкший жить без храмового культа.
Также свидетельствует о палестинском происхождении автора его хорошее знакомство с историей Палестины и отношениями евреев с соседними народами (см.: 2 Мак 13: 25–26).
Есть предположение, что автор книги принадлежал к партии фарисеев, потому что он упоминает, притом дважды, о воскресении мертвых.
Во втором письме фигурирует некий Иуда, первый раз в качестве отправителя: «…живущие в Иерусалиме и в Иудее, и старейшины и Иуда – Аристовулу, учителю царя Птоломея, происходящему из рода помазанных священников, и пребывающим в Египте Иудеям – радоваться и здравствовать» (2 Мак 1:10), второй раз – в конце письма, где сказано: «Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал…» (2 Мак 2:14). И то и другое упоминание могут указывать только на Иуду Маккавея, павшего весной 160 г. до Р. Х. А если учесть, что в этом письме упоминается о смерти Антиоха IV, последовавшей в 164 г. до Р. Х., оно, вероятнее всего, было и написано в 164 г. до Р. Х.
Анализируя расставленные автором Второй Маккавейской книги акценты – критическое отношение к политике Иоанна Гиркана, разрушение храма на горе Гаризим и т. п., – можно сделать вывод, что книга в дошедшем до нас виде была написана, очевидно, вскоре после 124 г. до Р. Х.