Вы умрёте, тогда почему вы цепляетесь за все эти концепции рая, ада, греха и добродетели?
Прослушав эти беседы, повернётесь ли вы и пересмотрите всё это?
П: Иногда я так и поступаю.
М: И что за толк в этом?
В конце концов, вы обязаны прийти к заключению, что нет и не было никогда такой вещи как "я", а также "моё". По крайней мере, узнайте, где вы начинаетесь.
П: Вероятно, мы имеем право на начало, но не на конец.
М: Я заинтересован лишь в вашем начале. Как вы получились? Это важней всего.
П: Я заинтересован в себе и только в себе.
М: Но узнали ли вы, что вы есть?
П: Ну, благословите же меня.
М: Для начала, положите передо мной свою личность, тогда я её благословлю. Когда некто не знает своего собственного начала, как он может просить кого-либо о чём-либо?
Несмотря на то, что вы точно знаете, что вы не знаете, почему вы всё ещё держите всё это?
П: Это инстинкт, естественным образом мы держимся за это.
М: Чьи это за инстинкты? Что есть то, что родилось? Вас это совсем не заботит. Этого знания у вас нет, поскольку тяги к этому у вас нет. Когда вы почувствуете глубинную потребность в этом, тогда лишь возможно это озарение. До того вы будете совершать все эти усилия, но лишь для того, чтобы кто-то другой воспользовался этим, подобно слепому, который работает на мельнице, а всю муку сьедает собака.
П: Как нам избавиться от этой слепоты?
М: Настойчиво пребывая в Самости, Я. Медитируйте на Я. Выполняйте хатха-йогу настойчивости и упорства, дабы совершенствовать своё Знание о Я.
П: Есть ли кто-либо, обладающий таким Знанием?
М: Да, он редок, один на десять миллионов. Услышав о таких шансах, сдадитесь ли вы теперь?
П: Я не хочу сдаваться.
М: Вы пришли к этому заключению, пощипав себя за уши?
П: Что за польза была бороться всё это время?
М: А что за польза от всех этих ваших концепций? Джняни за пределами концепций. Он не придаёт значение ни каким идеям.
П: Он может и не знать как сильно мы боролись сейчас и раньше, вы и понятия не имеете.
Рамакришна Парамахамса воззвал к Матери: "О, Мать, возьми меня за пределы мысли и знания, так как от них я схожу с ума".
М: Вы сами это испытали - пройти за пределы мысли и знания? Если нет, то почему вы говорите о других?
П: Нет.
М: Если вы не опробовали рецепт на себе, зачем вы вообще о нём говорите? Почему вы приводите здесь чужие суждения? Можете ли вы оставаться живым без слов? Без них, как вы будете вести свои повседневные дела? Я знаю историю вашего рождения. То, почему вы зовёте человека своим "отцом" или "матерью", я знаю прекрасно. Почему вы беспокоитесь о других, например, Рамакришне Парамахамсе, вместо того, чтобы беспокоиться о своём собственном Я? Если вы в неведении, это нормально - спрашивать о других. Однако когда вы озабочены самим собой, тогда и расспрашивайте только о себе самом. Когда я ублажил свою "Я-Естьность" тем, что понял её, только тогда я пришёл к знанию этой "Я-Естьности" и в процессе того также обнаружил, что Я, Абсолют, вовсе не являюсь этим "Я Есть".
Оставайтесь твёрдо на месте. Собрав всё это знание, размышляйте над ним в уединении.
П: Если Махарадж благословит меня, я получу просветление.
М: Это не так-то просто. Это всё равно что сказать, что женатая пара родит детей, если кто-то просто благословит их.
П: Это знание "Я Есть" - проклятие.
М: Оно случайно, спонтанно. "Я Есть" начинается тогда, когда я получаю этот звоночек, что "Я Есть". И когда я получаю информацию "Я Есть" - это состояние Ганеши.
П: Почему Ганеша приравнивается с первозданным звуком пранавы, "Ом"?
М: Потому что Ганеша представляет собой знание Праны, дыхания жизни. Из пранавы, продукта Праны, развивается звучание языка, проходя четыре этапа - пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Пара - тончайший из них, источник, тогда как вайкхари - грубейший, это непосредственно звучание речи, выходящее изо рта. Состояние до этапа пара - это "любовь быть", ощущение любви, которое даёт рождение всем действиям. Это Ганеша.
18.
Ваше Бытие - это начало и конец ума.
Посетитель: Один испанский джентельмен, бывавший здесь, много практиковал медитацию, однако так и не смог избавиться от привязанности.
Махарадж: Пока вы привязаны к телу, вы не сможете превзойти привязанности к людям и вещам.
П: Когда я пробую держаться самого себя, я чувствую отсутствие любви к моим близким.
М: Не беспокойтесь о других людях, позаботьтесь о самом себе.
П: После медитации я потерял любовь к другим.