Надписание и ст. 1
(ср.: Мк. 12:36–37). Господь Иисус обратился к этим словам, подтверждая, что Он Мессия и что Давид написал свой псалом под действием Святого Духа. Царь Давид говорит Тому, чей царственный атрибут превосходит его статус земного царя (Евр. 1:3,13). Сказал Господь Господу моему» (ср.: Нав. 5:14). Врагов Твоих… в подножие — ср. с картиной, представленной в Книге Иисуса Навина (Нав. 10:24), и с утверждением в Евр. 10:12–13. 1С Сиона… среди — даже царствуя (Евр. 10:13) на Сионе (Евр. 12:22–24), Царь все еще находится среди Своих врагов. Исполнение пророчества о сокрушении врага еще впереди. Таким образом, псалом говорит о Его и нашем положении на настоящий момент (ср.: Флп. 2:9–11; Евр. 2:8–9). Господствуй — очень сильное выражение, т. е. владычествуй. 3 Твой народ готов торжественно встретить Тебя, т. е. готовность сама по себе — это подобающий ответ Царю. Далее речь идет, возможно, о Нем Самом, облаченном в одежду Своей святости (см.: Пс. 95:9; ср.: 1 Пар. 16:29; 2 Пар. 20:21).Из чрева прежде денницы.
Здесь, возможно, использован образ из древней мифологии, чтобы подчеркнуть сверхъестественное происхождение Царя (Ис. 14:12), а также поэтическое сравнение с зарождением росы. Подобно росе — роса — символ живой воды (Ис. 26:19; Ос. 14:6) — т. е. как таинственно являющаяся (2 Цар. 17:12), всеобновляющая жизненная сила Бога, хранящая Царя («по силе жизни непрестающей», Евр. 7:16). Господь одесную Тебя, т. е. по правую руку Бога в Своем положении Царственного Священника. Он наполняет Своей животворящей силой все сущее (ср.: Ис. 9:7; Ин. 14:10), выступая защитником (Пс. 120:5) и покровителем (Ис. 45:1) Своих творений. Такое Его положение прекрасно согласуется со статусом Владыки мира. 6 Как все это сочетается с титулом «Князь мира» (Ис. 9:6) и новозаветным образом Иисуса? Во–первых, заметим, в свете метафоры о царском титуле Мессии, что расширение царства происходит за счет покорения новых земель. В настоящее время это победное шествие Евангелия по всему миру, которое завоевывает целые народы (Деян. 15:13–18; 2 Кор. 4:6). Но однажды наступит день, когда Он, облаченный в обагренную кровью одежду священной жертвы, придет как Царь царей, и свершится, наконец, великая победа (Отк. 19:11—21). 7 Здесь на память приходит Давид, который остановился у потока Восорского, это была передышка в период преследования врагом (1 Цар. 30:10). Истинный же Царь не утомляется и не отдыхает до тех пор, пока не подчинит Себе врага. Вознесет главу — ср. близкие выражения в Пс. 82:3; Суд.8:28; Иов. 10:15; Зах. 1:21, которые подчеркивают незыблемость Его правления, контроль над всеми враждебными силами.Псалмы 110, 111. Семейное сходство
Эти псалмы связаны единством содержания и сходны по стилю. Оба они относятся к алфавитным (см.: «Вступление»). Тема Пс. 110 — Господь в Его деяниях и слове, а Пс. 111 — народ Божий, представленный в образе человека («муж»), который своим характером и делами уподобляется Самому Господу. Общие темы и идеи перекликаются в обоих псалмах: благодарное сердце и благочестивый дух (Пс. 110:1а и 111:1а соответственно); праведные
и «любящий заповеди» (1б); великие дела Господа и сильный народ — «семя его» (2а); «слава» Господа и благополучие Его народа (За) и т. д. Кроме того, подчеркивается непосредственная связь между Господом и Его народом и в других отношениях: праведность Господа и Его народа (3б); словами одного корня описывается характер установлений Господа (тверды и сердце Его народа утверждено, 8а); Господь избавил Свой народ, народ же проявил щедрость, «раздал нищим» (9а). Часто в обыденной жизни мы говорим: «Каков отец, таков и сын»; в Библии эта мысль звучит схожим образом: кто смотрит на нас, должен увидеть Его. Повсюду в обоих псалмах звучат, как колокольчики, слова: «вовеки», «на веки», «во веки» праведность Господа, Его завет, установления и прославление Его вечны; это относится и к праведности Его народа, его безопасности и наследию. Вечный Бог в Своей праведности отделил Свой народ от релятивизма мира, утверждая в Своих людях непреходящие нравственные ценности, которые они открывают в Нем.Псалом 110. Слово и дело Господа