Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)

Богословы критической школы на этом основании считают книгу Даниила просто собранием мифов и драматических видений, причисляя ее к типичнейшим образцам литературы времен иудейских войн II в. до н. э. Написанная в манере, понятной для читателей той эпохи, которые не могли ошибиться, определяя, истории ли прошлого перед ними или пророчества о будущем, она должна была восприниматься как адресованное им послание, укрепляющее их дух, подобно тому, как современный читатель оказывается под воздействием шекспировского Гамлета или Братьев Карамазовых Достоевского.

В поисках подтверждения этой точки зрения исследователи часто обращались к таким свидетельствам самой книги, как использование греческих слов для обозначения музыкальных инструментов (3:5), отсутствие достоверных данных о душевной болезни Навуходоносора или о его декретах в гл. 4, неподкрепленные историческими фактами ссылки на Дария, мидийского царя в гл. 5 и 6, а также исторически недостоверное описание Антиоха Епифана. Более детальное обсуждение затронутых здесь вопросов интересующиеся могут найти в комментариях Дж. Болдуина (Baldwin J. G. Daniel, An Introduction and Commentary, IVP, 1978) и Янга (Young E. J. Daniel, Eerdmans, 1949).

Данная концепция, которой ранее придерживались только либеральные богословы, в последнее время приобретает себе сторонников и среди богословов консервативного толка. Высказывается предположение, что в самой книге есть указания на то, что приведенные в ней истории не должны приниматься буквально и что в видениях толкуются события прошлого (а не приводится откровение будущего). А такие тексты, как 11:4 — 12:3, — это «квазипророчества», и читатели, которым первоначально была адресована эта книга, не рассматривали их в качестве истинных пророчеств. В поддержку этого положения с богословских позиций выдвигается аргумент такого рода: хотя Бог и мог бы, если бы захотел, избавить людей из пламени огня и дать детальные предсказания будущих событий, но это не вписывается в устроенный Им миропорядок.

Хотя такой точки зрения в прошлом столетии придерживалось большинство богословов консервативного направления, она вызывает серьезные возражения, некоторые из которых приводятся ниже.

1. Если бы книга была явным вымыслом (относилась бы к разряду художественной литературы), следовало бы ожидать первых намеков на это еще в ранних толкованиях (до и независимо от нападок Порфирия на христианство), но этого не наблюдается. Если книга представляет собой собрание мифов, тогда трудно объяснить стойкую традицию толкования и автобиографической истории, и видений.

2. Писатели Нового Завета считали книгу Даниила исторической. Иисус говорил о Данииле как о пророке (Мф. 24:15), а следовательно, сама книга рассматривалась Им как истинное пророчество о будущем. Автор Послания к Евреям ссылается на два факта в книге в контексте других исторических событий (Евр. 11:33—34). Трудно опровергнуть довод, что Иисус и новозаветные писатели рассматривали книгу Даниила как истинную историческую и пророческую книгу. А в таком случае допущение более поздней датировки книги Даниила ставит под сомнение знание и авторитет Христа как Господа Священного Писания. Так же неразумно подвергать сомнению способность авторов Нового Завета отличить подделку от истинного произведения, написанного всего лет двести назад. Это все равно, как допустить, что современный читатель усмотрит реальную историю в романе Эмилии Бронте Грозовой перевал.

3. Трудно объяснить с богословской и психологической точек зрения, что всего лишь вымысел мог обладать силой воздействия, способной воодушевить читателей быть верными до смерти. Согласно гипотезе о датировке книги II в., в этом и состоит функциональное назначение книги. Но она призывает людей верить в силу, всеведение и мудрость Бога — атрибуты, которые сторонниками этой гипотезы фактически представляются плодом воображения автора, а не откровением и реальностью. Заверения, что Бог мог совершить чудеса с Даниилом и открыть в деталях будущее, хотя Он этого не сделал, не дают нам оснований для уверенности, что Он мог или может в будущем совершить подобные действия. В данном случае пригодилась бы логика апостола Павла, говорившего о другом чуде (см.: 1 Кор. 15:15–17).