Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Я полагаю, что это глубокое искажение: например, интерпретация просветления как «близости со всеми существами» у Догена происходит не из релятивистского осознания или более низкого уровня духовного понимания, а из освобождённого состояния, в котором нас постоянно пробуждает наша близкая связь с реальностью и каждым из её чудесных обитателей. В действительности общая особенность многих подходов, которые Уилбер объединяет в категорию «зелёного мема», состоит нс в том, что они обязательно носят релятивистский характер или принадлежат к более низкому уровню духовной эволюции, а в том, что все они подчёркивают соотносительные формы духовности — «Я — Ты» Бубера, подобно «интер-бытию» Тхит Нат Хана (Tich Nath Hanh, 1995), особо выделяет сферу «Между и сообщество» как локус духовной реализации; многие экопсихологические и экофеминистскис подходы культивируют духовные понимания, возникающие из взаимоотношения с растительным, животным и планетарным осознанием; теология освобождения и некоторые движения за разнообразие представляют собой формы социальной духовности, которые, далеко не будучи релятивистскими, предлагают строгий анализ общества (капитализма, дискриминации, маргинализации, социальной несправедливости, поляризации бедных и богатых и т. д.) и пытаются отвечать на эти вызовы духовно просвещёнными способами.

Склонность Уилбера к огульным отрицательным обобщениям, например в отношении экопсихологических и экофеминистских подходов, уже отмечали философы-энвайэрменталисты, в частности М. Зиммерман (Zimmerman, 1998):

Уилбер иногда либо не принимает во внимание лучшие достижения теории глубинной экологии, либо смешивает эту теорию с нелепыми заявлениями защитников окружающей среды, проявляющих регрессивные тенденции… В отношении экофеминизма, Уилбер демонстрирует ту же прискорбную тенденцию сваливать разные позиции в одну недифференцированную кучу.

Я вовсе не утверждаю, что все подходы, которые Уилбер относит к категории «зелёного мема», обязательно являются духовно ориентированными или что ни один из них никогда не впадает в релятивистские дилеммы. Я лишь указываю, что «зелёный мем» Уилбера — это недифференцированная категория, которая объединяет соотносительные и социально ориентированные подходы с плюралистическим релятивизмом, которому многие из них в действительности враждебны. По моему мнению, все это даёт основания полагать, что хотя в последнее время Уилбер учёл в своей интегральной теории возможность соотносительных и социально ориентированных форм духовности, он, судя по всему, по-прежнему предубеждён в пользу духовности, основывающейся, в первую очередь, на индивидуалистической практике, и склонён заранее оценивать межличностные походы как менее духовно развитые.

Уилбер точно так же объединяет все плюралистические подходы в искусственный плюралистический релятивизм, который является не только внутренне противоречивым, но и морально вредным. Например, он заявляет:

Если «плюрализм» действительно верен, то мы должны приглашать на наше поликультурное пиршество нацистов и Ку-клукс-клан, поскольку предполагается, что ни одна позиция не лучше и не хуже другой и потому ко всем следует подходить на равных основаниях — тут‑то и выходят на первый план вопиющие внутренние противоречия неразбавленного плюрализма (Wilber, 1999с).

И отождествляя плюралистические подходы с вульгарным релятивизмом, он утверждает: