Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

Иными словами, отказ от универсальных стандартов не обязательно вынуждает нас либо к абсурдному одобрению всех форм жизни (наподобие нацистов или ККК), либо к этноцентрическому высокомерию и провинциальности убеждения, что наши стандарты предпочтительнее всех других. Все мы уже участвуем в разнообразных планетарных сообществах, и это участие позволяет нам критиковать не только стандарты других людей, но и наши собственные. Занимая внешнюю позицию по отношению к нашему конкретному сообществу и глядя на наш контекст из других контекстов, мы можем практиковать самокритику и открываться к научению и преобразованию другими точками зрения. Таким образом, мы избегаем этноцентризма, сохраняя основу для межкультурной критики. Предположение о том, будто без абсолютных и универсальных стандартов невозможны рациональная критика других и нас самих, представляет собой ещё один миф Просвещения, который следует похоронить.

Я уже доказывал и в этой книге (глава 6, примечание 7), и в другом месте (Ferrer, 1998а), что объединять плюрализм и вульгарный релятивизм ошибочно. Поэтому вместо того, чтобы повторять здесь эти доводы, мне бы хотелось сказать, что, по моему ощущению, и я, и Уилбер пытаемся предлагать точки зрения, которые соблюдают тонкое равновесие между универсализмом и плюрализмом, между Одним и Многими. То, что Уилбер сохраняет определённые характеристики общей высшей духовной реальности (например, Единичность и недвойственность) для всех традиций, настаивает на универсальной эволюционной последовательности изначально данных глубинных духовных структур и последовательно считает духовные воззрения, не согласующиеся с его схемой, менее эволюционировавшими, представляется мне ностальгией по исчерпавшим себя универсализмам. И наоборот, вполне вероятно, что мой акцент на духовном плюрализме, отказе от этих общих глубинных характеристик и априори неиерархическом понимании межрелигиозных отношений может показаться ему слишком релятивистским. Но на мой взгляд, практическое значение имеет то, что мы оба подчёркиваем возможность и необходимость проведения качественных различий в духовных вопросах. В то время, как Уилбер использует иерархическую градацию духовных традиций и прозрений, по существу основанную на понятии холистической ёмкости (которое поражает меня своей чрезмерной зависимостью от неоведантистской и неоплатонической метафизики), я утверждаю, что эти различия нельзя делать на априорных основаниях, что они должны существенным образом основываться на освобождающей силе духовных практик и прозрений и что они, в конечном счёте, составляют практическую задачу, которую следует решать в процессе живого межрелигиозного диалога и духовного исследования.

БИБЛИОГРАФИЯ

Abhishiktananda, Swami. (1974). Sacdnananda: A Christian approach to Advaitic experience. New Delhi, India: I. S.P. C.K.

Achterberg J., & Rothberg. D. (1998). Relationship as spiritual practice. In D. Rothberg & S. Kelly (Eds.), Ken Wilber in dialogue: Conversations with leading transpersonal thinkers (pp. 261–274). Wheaton, IL: Quest.

Adorno, T. (1979). Negative dialectics. (E. B. Ashton, Trans.). New York: Seabury Press.

Ahumada, J. (1997). Disclosures and refutations: Clinical psychoanalysis as a logic of enquiry. International Journal of Psychoanalysis, 78(6), 1105–1118.

Almaas, A. H. (1996). The point of existence: Transformations of narcissism in self-realization. Berkeley, CA: Diamond Books.

Almond, P. C. (1982). Mystical experience and religious doctrine: An investigation of the study of mysticism in world religions. New York: Mouton.

Alston, W P. (1991). Perceiving God. The epistemology of religious experience. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Amis, R. (1995). A different Christianity: Early Christian esotericism and modern thought. Albany, NY: State University of New York Press.

Angel, L. (1994). Enlightenment East and West. Albany: State University of New York Press.

Anthony, D. (1982). A phenomenological structuralist approach to the scientific study of religion. Re Vision, 5(1), 50–66.

Anthony, D., & Ecker, B. (1987). The Anthony typology: A framework for assessing spiritual and consciousness groups. In D. Anthony, B. Ecker, & K. Wilber (Eds.), Spiritual choices: The problem of recognizing authentic paths to inner transformation (pp. 35–105). New York: Paragon House.